自然韵黑茶。
我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“茶的美韵和自然的节律当中 茶道中天人合一”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“茶的美韵和自然的节律当中 茶道中天人合一”相关知识！
活水还需活火烹，自临钓石取深情。
大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。
雪乳已翻煎处脚，松风呼作泻时声。
枯肠未易禁三碗，坐听荒城长短更。
诗人临江煮茶，首先感受到的是江水的情意和炉中的自然生机。亲自到钓石下取水，不仅是为煮茶，也为取来大自然的恩惠与深情。大瓢请来水中明月，又把这天上银辉贮进瓮里。小杓入水，似乎又是分来江水入瓶。茶汤翻滚时，发出的声响如松风呼啸，让人感觉与江流、松声合为一气。然而，茶人虽融合于茶的美韵和自然的节律当中，却并未忘记人间，他们静听着荒城夜晚的更声，遥望天上人间，明月江水，欣赏茶中雪乳，山间松涛。大自然的恩惠与深情，荒城的人事长短，都在这汲、煎、饮中融为一气了。茶道中天人合一、情景合一的精神，体现得淋漓尽致。
到了明代，封建专制达到顶峰，中国人的思想受到有史以来最大的钳制，文人不敢发表不同的见解。许多有才学的人只好隐居山林，以茶解忧，茶成了表示自己节操的工具，称作“苦节君”；茶成了苦中求乐的朋友，因此又称作“忘忧君”。由于在山林之中，少了儒家礼仪的规范，中国茶道的自然情趣更为浓重。茶人们忘情于自然山水，以求得心灵的某种解脱。庄子说过，颜成子游从师学道，第一年心如野马，第二年开始收心，第三年心无挂碍，第四年混同物我，第五年大众来归，第六年可通鬼神，第七年顺乎自然，第八年忘却生死，第九年大彻大悟。无论皎然的三碗茶诗，还是卢仝的七碗诗，细细读来，无不都包含着庄子这种混同物我、顺乎自然、大彻大悟的精神。
元明茶人进一步加深了这种思想，提出品茶论水只是进入自然的媒介。所谓“枯石凝万象”，小小一杯茶，从中要寻求的却是空灵寂静，契合自然的大道。如文徵明、唐寅等人的品茶图画，都反映了这种思想。文、唐二人都是嘉靖文坛上吴中四杰的主要成员，其艺术风格和人品均以纵逸不羁的姿态出现。文徵明的茶画，有《惠山茶会》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等，从这些茶画中，我们看到的是枯石老树，清水竹炉。唐寅，字伯虎，比文徵明更纵逸风雅，喜欢的是香茶、琴棋、博古、观书，加上娇妻美妾。唐伯虎点秋香的故事，至今为民众所传诵。
茶文化精选阅读
天人合一喝好茶
中国茶道，广泛吸收了儒家以及道家的思想，道家的天人合一，树立了茶道的灵魂，并赋予茶崇尚自然、崇尚朴素崇尚本真的美学理念，更注入了如重生、贵生、养生的思想。
因为天人合一思想的深入人心，在中国喜好茶的人们心中，对大自然有着无比的热爱，向往绿色、自由，渴望在广阔天地放松身心，陶醉其中，融入天地。回归自然，回归到自己最本真的状态。
万般都可以放下，在这片天地彻底释放自己，还原最真实的自己，所谓“情来爽朗满天地”，心神俱醉。所谓“更觉鹤心心杳冥”，心神高远。在饮茶的过程中，体会“物我玄会”的绝妙感受。
要真正在茶中达到天人合一，应该学着坐忘。安静端坐，茶香袅袅，不思不念，忘却自身，放下高傲，坦然与天地沟通交流，让茶香浸润周身，洗涤思想，让自己的呼吸与天地同步，从内到外的调整自己，让整个天地感动自己，茶香中细细感悟，寻找真实的自己。
茶具中，茶托是地，杯盖是天，杯子是人，将三者端起来品茶，便是三才合一，天大地大人最大，人最大是指人要把握本真，不可迷失。天人合一，最终要在自己的心里，成就一片属于自己的广袤天地。
真正在茶中领悟了天人合一，就不会有倨傲之心，天地自然，万物一体，无论怎样的事物，从本质上来讲是一致的，平等的，有这样的感悟，便会真正领悟何为从容，何为淡定。
林清玄："茶"的高境界是天人合一
林清玄，台湾当代著名作家、散文家、诗人、学者，著作了禅茶文化散文《平常茶非常道》。林清玄对于禅茶的见解深入浅出，颇能明心见性。
以下是林老师在一档栏目中对于茶的拆解【部分文字整理节选】
“茶”字：是人在草木之间，达到最高的境界，叫做天人合一。
如果你读禅宗的书，会发现茶跟禅经常被引用。
我记得有一个禅师，有一天弟子问他：师父，你都是怎么修行的?这个禅师就说了：我啊，吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉。徒弟就说：一般人不也是这样吗?为什么，你有什么特别?
他说：一般人吃饭的时候百般计较，睡觉的时候千般思索，在吃饭的时候老是想，昨天的那一餐比较好吃，明天还要吃更好吃的。你眼前的那一餐饭永远不是最好吃的那一餐。在睡觉的时候，就在想明天要工作，要挣更多的钱，要做很多的事情，所以你睡觉的那一个晚上，不会是最安稳的晚上。但是修行的人就不一样了，吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉，喝茶的时候喝茶，所以一句话，要珍惜当下。
我常常教人家一个方法，要怎么样来品味那个茶，进入那个茶。每天端起来一杯茶喝的时候，在还没喝之前，先生起一个念头：好好的喝这杯茶吧，因为这辈子再也不可能喝到两杯一模一样的茶了。在喝下去后，你就会全身心进入这个茶，然后你会记得这是非常美好的一杯茶。这个就是当下的精神。
日本有一些茶道的禅师，讲的非常好，比如当你端起茶杯来喝的时候，要有跟爱人会面时那种缠绵的心。当你把茶喝完了，要把茶杯轻轻的放下，要有跟爱人离别时那种不舍的心。那你就会全身心的进入了一杯茶里。所以你品味了一杯茶，其实就是品味了禅，品味了人生。人生有很多起落，经过滚烫的开水烫过几次以后，就知道人生的滋味了。这时候你就慢慢接近那个天人合一的境界，有一天你站在天地之间，发现你跟这个世界的草木是没有分别的，然后禅味茶味，味味壹味;诗心佛心，心心相印。所以为什么茶在中国文化里面，是这么重要的东西。因为他是最高境界的象征和向往。如果你每次在喝茶的时候，有那种文化的思维，还有禅宗的那种感受，那你喝茶的那个味道，就完全不一样了。
自然茶道
一位朋友喜欢插花，称插花艺术为花道。插花也是道吗?曾经这样询问朋友，朋友善意微笑，说自然是的。草木本佛体，枝叶是手臂，所以只可赏，不可折，在欣赏的过程中不断调配，搭配出最美最自然的样式，这是一份虔诚，所以是道。
于是我想到了自己喜欢喝的茶，总会有同好说茶有茶道，我向来不以为意，我喝茶，只是喜欢茶的色香味，喜欢喝茶时的难得清闲，听朋友说到插花的自然与虔诚，我有些触动，我不懂茶道，不过一直以来，自己最喜欢的喝茶时的从容闲适，不就是一份自然，不就是一种道吗?
藉此深入思索，饮茶与插花，有太多的相似，在饮茶的时候，在茶花的时候，都需要保持自然，自然的心态，自然的姿态，只有自然，手才会稳定，眼神才会明亮，才会细致的观察到插花艺术最细微的美感。饮茶同样如此，只有自然，心态平和，才能更为清楚的体会到那香那甜，使那份香甜，毫无阻碍的、充分浸润周身每一个角落。
茶艺表演，我不懂，但喜欢看，开始不懂，看得多了，发现茶艺师的动作浑然天成，自然的如同飘逸的云一样，一丝不苟的做完一整套动作，茶水初沸，尚未入口，人已醉了。
自然之道大约就应该是这样，自然的做该做的，自然的品味眼前的，自然的回想，自然的展望，自然的感激，自然之道便是茶道，饮一杯茶，心头一片轻松自在，于是茶香更浓，笑意更浓。
感悟茶道，在于自然
大自然，被称为氧吧。在那里，我们可以自由自在地呼吸，自由自在地奔跑。所以，我们都喜欢大自然的怀抱。我也喜欢大自然，更感恩大自然无私地馈赠。茶，便是来自于大自然的产物，它像是落入凡尘的精灵，超凡脱俗，惹人喜爱。
闭上眼闻茶香，慢啜细饮轻呷，似也能触及草木的灵韵美，感受到了属于自然的味道!茶道是什么?在我看来，茶道即是自然。自然代表着和谐，茶道的真谛是万事万物的融合与和谐。
感悟茶道，即是感受自然，享受和谐。
一盏茶，弱者在茶里学会坚强;一盏茶，利益熏心者在茶里学会了看淡;一盏茶，追求功名者在茶里懂得了坦然。
天下茶品千千万，不同的茶品蕴含着不同涵义的茶道，而茶道的本真即是和谐。绿茶，浮浮沉沉，终归于沉寂。黑茶，又名为生命之茶，即使颜色深沉，显得污浊不堪，但其仍然不改初心，醇厚如斯，无茶能及。红茶，看似艳丽多彩，如同激荡与热情的生命，却让人平心静气。黄茶，黄汤黄叶，嘉木之气，自然之味。
中国是为建设社会主义和谐社会，社会和谐，就能保障世事太平。品茶，可使人内心平和，使人心舒坦。如若人人都可通过品茶来净化内心的污秽之气，那么，养成品茶的习惯，便可度无忧生活，时时感受自然之气。
习茶之道，感悟茶道，在于自然，在于和谐。
俭约的茶道，简约的美
饮茶，不关于雅俗，文人雅士们爱茶，市井小民们亦爱茶。茶于大众，皆是平等的。都说品茶是一件简单的事，却有很多人喜欢在简单中创造“不简单”出来。
茶与酒不同，酒馆通常为乌烟瘴气之地，而茶馆则为难得的清净之地。好酒者，喜闹，怕静，实则为逃避自己的内心;好茶者，品茶只为遇见最真实的自己，实为面对现实，认识自己。而苏格拉底曾说道，认识自己是最难的事情。品茶，是为迎难而上。
如今，酒馆少了，茶馆却多了起来。林立的各式茶馆，让更多人感受茶文化的精华与魅力。旧时的茶馆讲究俭约，粗陋的茶室，几块方桌，几条板凳，一个烧水的大铜壶。来者，絮絮叨叨，侃侃而谈，这便是生活的本味。
现今的茶馆，在室内设计尽是挖空心思，虽然也是崇尚自然茶道和自然之美，实则，却并非如此。他们将人工制成的木头、物件等摆放在茶馆内，以为这就是古朴。然而，其中却是花费了心思地装扮。
真正的俭约茶道，讲究的是与周遭的融合，与自然的和谐。依湖而建者，需与湖泊相协调;依高楼而建者，也应该与城市气息想协调。俭约不在于造作，而是自然与融合。
除此之外，茶道的俭约还在于茶具与茶器的俭约。无论是新造的陶瓷茶具，还是古香古色的紫砂茶具，皆是泡茶之具，不必太过讲究。茶道俭约，内质亦应该是简约。
茶之韵--雅士茶道
文化背景不同便形成中国古时四大茶道流派。贵族茶道生发于茶之品，旨在夸示富贵;雅士茶道生发于茶之韵，旨在艺术欣赏;禅宗茶道生发于茶之德，旨在参禅悟道;世俗茶道生发于茶之味，旨在享乐人生。
进入80年代，生活节奏加快，市面出现了速溶茶、袋泡茶。城市里最便民的还是小茶馆，饮大碗茶，花钱少，省事，是最经济实惠的饮料。小茶馆和卖大碗茶的增多使饮茶的富贵风雅黯然失色。中国老百姓最欢迎的还是世俗茶道(主要指大众化茶道)。中国人在，茶道在，但茶道不会再是明清时代的格局了。
【雅士茶道】
古代的士有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉;茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。中国古代的士和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国茶道。
此处所说的士是已久仕的士，即已谋取功名捞得一官半职者，或官或吏。最低也是个拿一份工资的学差，而不是指范进一类中举就患病的腐儒，严监生一类为多了一根灯草而咽不下最后一口气的庸儒。那些笃实好学但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中国的士就是知识分子，士在中国要有所作为就得入仕。荣登金榜则成龙成风，名落孙山则如同草芥。当然不一定个个当进士举人，给个地师级、县团级官儿做做，最起码的条件是先得温饱，方能吟诗作赋并参悟茶道。这便是中国封建时期的特点。
中国文人嗜茶沓在魏晋之前不多，诗文中涉及茶事的汉有司马相如;晋有张载、左思、郭噗、张华、杜育;南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等。人数寥寥，且懂品饮者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者几乎没有，不仅品饮，还咏之以诗。唐代写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫，陆羽、卢金、孟浩然：刘禹锡、陆龟蒙等;宋代写条诗最多的是梅尧臣、苏城、陆游，还有欧阳修、蔡襄、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。原因是魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士竹林七贤，一个中山涛有八斗之量，刘伶更是拼命喝酒，常乘一鹿车，携酒一壶，使人荷铺随之，云：死便掘地以理。唐以后知识界颇不赞同魏晋的所谓名土风度，一改狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙的文人作风，人人有入世之想，希望一展所学、留名干秋。文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置，担任茶道的主角。
中国文人颇能胜任这一角色：
一则，他们多有一官半职，特别是在茶区任职的州府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。贡茶以皇帝为先，事实上他们比皇帝还要先尝为快;
二则，在品茗中培养了对茶的精细感觉，他们大多是品茶专家，既然穷春秋，演河图，不如载茗一车，茶中自有黄金屋，茶中自有颜如玉，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中，所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，著之以文传播茶艺;
三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。李白可以斗酒诗百篇，一般人做不到，喝的酷叮大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗?但茶却令人思勇神爽，笔下生花。
正如元代贤相、诗人耶律楚材在《西域从王君玉乞茶因其韵》中所言：
啜罢江南一碗茶.枯肠历历走雷车。
黄金小碾飞琼雪，碧玉深瓯点雪芹。
笔阵兵陈诗思奔，睡魔卷甲梦魂赊。
精神爽逸无余事，卧看残阳补断霞。
茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等;又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国茶道。
雅士茶道是已成大气候的中国茶道流派。茶人主要是古代的知识分子，入仕的士为主体，还包括未曾发迹的士，有一定文化艺术修养的名门闺秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闲情雅致的品茗中悟出点什么。茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。雅体现在下列几个方面：
一是品茗之趣
二是茶助诗兴
三是以茶会友
四是雅化茶事
正因为文人的参与才使茶艺成为一门艺术，成为文化。文人又将这门特殊的艺能与文化、与修养、与教化紧密结合从而形成雅士茶道。受其影响，又形成其它几个流派。所以说是中国士创造了中国茶道，原因就在此。
道法自然，浅说中国的茶艺茶道
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中国茶艺历来表现为三种形态：一是潇洒自如品茗，以喝一杯好茶为依归，追求精神的愉悦;二是经营性茶艺，如茶馆、茶楼、茶店、茶坊的技巧，四川的盖碗茶和长嘴茶壶冲泡。三是表演性茶艺。
我们国人不喜欢形式之约束，喜欢行止随意，意态潇洒，茶的发展，一如禅宗演变史，从严整的规范，逐步解构，文人士大夫各取所需，儒道入禅，合乎世风道统，而又潇洒风流，孟浪狂放，一发而不可收。所谓大道无形，道法自然，逐渐形成不同形式的茶道。
在日本，日本什么东西都称之为道，除了茶道，有剑道，花道等等，似乎给人感觉上，他们对什么都充满一种敬畏，一种想从某一具象里谋求格物致知，终极关怀一般的执拗。自北宗禅入茶，综合以神道，民俗，更有这个民族的某些特性，对于抹茶的残缺美的追逐，形成个性鲜明的日本茶道，庄严的仪式感，看似刻板却虔敬的事茶动作，在茶中不断磨练自身，成为一种修行。
而今的中国茶界很多时候不敢轻易言道，道的高深，遥不可及，一度让人产生虚幻而望而却步，所以我们一般将具象称之为艺，然则一到艺的层面，让人不觉又有表演的成分居多，深思的，内省的成分似乎就弱了。
茶人饮茶，首先要求诚意正心，主敬存诚，不仅是对茶的恭敬，也是对人的恭敬，对事的恭敬，对道的恭敬，这样才有资格谈茶论道。作为茶人，对茶的尊重，对水的尊重，对茶器的尊重，对茶汤的尊重，才能领悟茶中的道理。
而饮茶的技巧则是对茶汤的品尝、鉴赏，对色、香、形、味、韵的体味。饮茶技巧也包括以茶待客的基本技巧。泡茶、饮茶的艺术高于技巧。技巧是基本、浅层次的，而艺术属美学范畴，属实用美学，休闲美学，生活美学领域。
茶艺的重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受;当代茶道的重点在“道”，旨在通过茶艺修身养性，参悟大道，静心雅志，构建和谐。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。但茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道与茶文化之间。
茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。为了让身体与生活的运作上轨道，使自己的道德内涵提升凡是看得见的东西，表演的东西都是“艺”;隐藏在“艺”过程中，看不见、摸不着而事实存在的东西，就是“道”。“道”以艺呈现;“艺”因道而存在。“道”、“艺”是相辅相成，没有“道”的艺，不能成其为“艺”;没有“艺”的道，是不能说明其为“道”。领悟到一切归于大自然，才能谈诚意正心，才能进入无忧的禅境，这是一种王道的精神。
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茶道是什么?茶道中的禅意这么美
茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。
茶道起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”
在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗成的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……”
茶道属于东方文化。茶道是通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。
中国茶道往往和佛教连在一起，因为以前寺庙的僧侣经常研究茶道，所以也给中国茶道附上了一层禅意。
1.天人合一
中国茶道吸收了儒、道思想精华。道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
2.道法自然
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”，是大自然恩赐的“珍木灵芽”。中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然为美，以朴实为美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，绝无造作。
3.尊人贵生
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。贵生是指注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。
4.坐忘
“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。
5.无几
道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求。