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三道茶也称三般茶，它是云南白族招待贵宾时的一种饮茶方式。“头苦、二甜、三回味”的独特茶道在明代时就已成了白家待客交友的一种礼仪。白族三道茶，以前一般由家中或族中长辈亲自司茶。现今也有小辈向长辈敬茶的。制作三道茶时，每道茶的制作方法和所用原料都是不一样的。下面我们一起来看看。
三道茶的基本制作是以茶为底料，加入各种佐料调制成不同口味的茶饮。这种调饮茶被大理白族人民发挥到了极致，完全融入到日常生活当中，并成为白族文化中非常具有代表性的一环。
三道茶，即：头道苦茶、二道甜茶、三道回味茶，“一苦，二甜，三回味”就是三道茶的特点。大理白族三道茶不仅在口感上独具特色，更寄寓了丰富的人生哲理。
三道茶中第一道“苦茶”，就是烤茶，是把晒青毛茶放在砂罐中烤煨，让茶叶在砂罐内翻滚，待茶叶嫩茎发泡，冲入开水即可饮用。这种烤茶的方式，自古一直沿袭至今，这也是白族三道茶礼仪的核心。头道茶其味酣苦，生津止渴，醒脑提神，寓意人生首先要敢于吃苦，方可获得兴旺与发达。
第二道“甜茶”，在烤茶的基础上，在茶汤中加入乳扇片、核桃仁、芝麻、红糖等配料，清香可口，品味丰富、寓意甜滋滋。乐融融的幸福生活来之不易，往前走，前程似锦。
第三道“回味茶”，即在茶水中加入肉桂末少许、花椒数粒、生姜数片、蜂蜜数滴、红糖少许。其味甘甜，还有肉桂和花椒的气息，很有回味感。此道茶寓意人生和事业，对前进的道路要经常反思与回味，有温故而知新的含义。
以上就是有关白族三道茶的知识介绍。云南白族的三道茶很有名气，它也寓意着人生的哲理，也代表着三种人生境界。云南的"三道茶"歌舞表演也成了大理旅游的保留节目，同时也成了白族人民喜庆迎宾时的饮茶习俗。
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白族的三道茶怎么冲泡？白族三道茶的冲泡方法
中国是个茶文化大国，以茶待客是我国各民族的普遍礼仪，各族的敬茶礼仪受地方以及风俗的不同影响，形成了不同的饮茶习俗。云南白族的三道茶也称三般茶，它是云南白族招待贵宾的一种饮茶方式。头苦、二甜、三回味”的独特茶道在明代时就已成了白家待客交友的一种礼仪。那么白族的三道茶是怎么冲泡的呢？接下去跟着小编一起来看看。
最早的三道茶，第1道是甜茶，客人来时先献上1碗甜茶，表示欢迎，甜茶是用烤茶加糖冲泡而成。第2道是苦茶，用云南沱茶冲泡而成。宾主边喝苦茶边交谈，以增进友谊。第3道为米花茶，在茶水中加入核桃仁、蜂蜜、生姜丝和米花，为宾主互祝平安吉祥的茶。
现在的三道茶，则经过整理和加工，第1道为苦茶，第2道为甜茶，第3道为回味茶，这3道茶寓含着深刻的人生哲理，使人们通过品饮三道茶，达到精神境界的提高。
茶具及材料：茶壶4只、50mL左右的茶杯(视客人而定数量，如进行表演，则每道茶以6杯为宜)、茶盘2～3只、生姜丝、花椒(事先碾碎)、核桃仁(切碎，也可用云南特产乳扇或米花)、蜂蜜、白糖(或方糖)。
第1道——苦茶：将沱茶碾碎，置放在茶壶中先用少量开水进行冲泡，以浸润茶叶，冲泡时加入100C开水，置放5分钟，也可将沱茶置于壶中在燃具上加温煮沸，然后倒入杯中，奉送给宾客饮用。
第2道——甜茶：将茶叶冲泡后置放在一旁，然后在另一壶中加入白糖(或方糖)，将茶水冲入加糖壶，不断轻轻摇动壶身，使糖溶解，然后倒入杯中、奉茶。
第3道——回味茶：茶叶冲泡后置放于一旁，在另一壶中加入花椒、生姜丝，将茶水倒入，冲泡成姜椒茶，待用。在各杯中加入蜂蜜和碾碎的核桃仁(或乳扇、米花)，然后将姜椒茶一一倒入各杯、奉茶。
三道茶的滋味，第1道略带苦味，第2道为甜味，第3道麻辣带甜香。三道茶虽是云南白族同胞的饮茶习俗，但这一具有极强观赏性的泡茶方式已在我国广泛传播，这是因为它的冲饮方式具有较强的民族特色，一苦二甜三回味又给人们以启示，无论生活、学习或工作，只有下了苦功夫，经过艰苦努力，才能取得成果，才能尝到人生的甘甜，而且只有尝尽了人间的甜酸苦辣，才能领悟到人生的真谛。
中国各族的敬茶礼仪各不相同，也就形成了中国多彩多样的茶文化。云南白族的三道茶不仅寓意着人生的哲理，也代表着人生的三种境界。现如今，云南的"三道茶"歌舞表演成了大理旅游的保留节目，有幸去云南旅游的茶友们也可以去了解下哦。
白族婚礼的三道茶
白族婚礼的三道茶！我国是茶叶大国，不仅茶叶种类繁多，而且茶俗也是多种多样，极具各地特色，如白族从订婚到结婚这段时间都必须以茶代礼，茶成为白族婚礼上最重要的一种东西，下面就一起来看看白族独特的婚礼三道茶茶俗吧！
住在苍山脚下的白族同胞，从订婚到结婚这段时间，他们都必须以茶代礼，而且在举行婚礼的那天，对前来闹洞房的人，新郎新娘都得一一敬上三道茶。第一道称“苦茶”，是将茶叶放入烤热的砂罐中，待烤至茶叶色泽由绿转黄，且发出焦香时，注入烧沸的开水，随即取浓茶汤饮用，此茶虽香，味却苦涩，“苦茶”之名由此而来；第二道是“甜茶”，由核桃仁、红糖加茶水冲泡而成；第三道叫“回味茶”，茶水中加蜜糖和花椒调制而成。三道茶“一苦二甜三回味”，寓意着生活的甘苦及主人的美好情意。三道茶献罢，方可闹洞房，否则会被人视为不受欢迎而使婚礼不欢而散。
在白族的婚礼与茶是紧密相连的，茶在婚礼中非常重要，这独特的婚礼三道茶茶俗超有意思的哦！
白族三道茶中的“三道”指什么？
白族三道茶（三般茶）是云南白族待客的一种饮茶方式，以寓意人生“一苦，二甜，三回味”的三道哲理出名，属茶文化范畴，是在明代时就已成为了白家待客交友的一种礼节，茶俗。
白族三道茶已成为白族民间婚庆、节日、待客的茶礼。“三道茶”歌舞表演也成了大理旅游的保留节目。2014年11月，“白族三道茶”经国务院批准列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。
白族三道茶
白族三道茶，以前，一般由家中或族中长辈亲自司茶。现今，也有小辈向长辈敬茶的。制作三道茶时，每道茶的制作方法和所用原料都是不一样的。
第一道茶，称之为“清苦之茶”，寓意做人的哲理：“要立业，先要吃苦”。制作时，先将水烧开。再由司茶者将一只小砂罐置于文火上烘烤。待罐烤热后，随即取适量茶叶放入罐内，并不停地转动砂罐，使茶叶受热均匀，待罐内茶叶"啪啪"作响，叶色转黄，发出焦糖香时，立即注入已经烧沸的开水。少倾，主人将沸腾的茶水倾入茶盅，再用双手举盅献给客人。由于这种茶经烘烤、煮沸而成，因此，看上去色如琥珀，闻起来焦香扑鼻，喝下去滋味苦涩，故而谓之苦茶，通常只有半杯，一饮而尽。
一苦，二甜，三回味
第二道茶，称之为“甜茶”。当客人喝完第一道茶后，主人重新用小砂罐置茶、烤茶、煮茶，与此同时，还得在茶盅内放入少许红糖、乳扇、桂皮等，待煮好的茶汤倾入八分满为止。
第三道茶，称之为“回味茶”。其煮茶方法虽然相同，只是茶盅中放的原料已换成适量蜂蜜，少许炒米花，若干粒花椒，一撮核桃仁，茶容量通常为六七分满。饮第三道茶时，一般是一边晃动茶盅，使茶汤和佐料均匀混合；一边口中“呼呼”作响，趁热饮下。这杯茶，喝起来甜、酸、苦、辣，各味俱全，回味无穷。它告诫人们，凡事要多“回味”，切记“先苦后甜”的哲理。
三道茶是哪个民族的？白族三道茶哪里喝？
三道茶是白族的，一般在云南大理白族家中都能喝到，那么，白族三道茶怎么喝呢？下面我们一起来了解一下白族三道茶的喝法以及“三道茶”的寓意吧。
白族三道茶
三般茶的喝法：先将本地产的绿茶放特制的小砂罐里在火上焙烤，待罐中茶叶烤脆、烤香、变黄时，冲入罐中少许沸水，等水中泡沫消失。再将沸水冲满，四火稍煨火片刻，茶水呈琥珀色，香味浓郁，有烤茶的特殊馥郁，斟入小茶盅内，此第一道茶，称为头道苦茶。在砂罐里注入新水，加入白糖、炒香的桃核仁片、芝麻面等是第二道茶，即二道甜茶。第三道茶要在茶水中放入烘香的乳扇、红糖、蜂蜜、桂皮、米花、和几粒花椒等，称为三道回味绵。
中国是茶是故乡，民族地区由于自身的生活习俗形成的特殊饮茶方法，亦是中国传统文化的一个组成部分。三道茶寓寄着“一苦二甜三回味”的人生哲理，也代表了三种人生境界。尘世的每一个人，当我们在酒足饭饱之余，慢慢品茶之时，不妨让这饱含智慧的茶香慢慢沁入我们的生命之中，让人生如茶，芳香宜人！
若想知道三道茶的具体做法，可以参考我们网站《白族三道茶中的“三道”指什么？》一文。
吴江三道茶别于白族三道茶的喝法
云南大理白族的三道茶驰名中外，不过三道茶并不是大理独有的特色茶文化，在江苏吴江市西南部的农村也流行着别有风味的三道茶，那么，吴江三道茶跟白族三道茶有什么不同的地方呢？
白族三道茶寓意人生“一苦，二甜，三回味”，而吴江三道茶喝法的特点可以简单地归纳为“先甜后咸再淡”。
吴江三道茶
吴江三道茶的喝法：
头道茶叫饭糍干茶。一般是用来招待贵客，或是招待第一次上门的新客及来访的亲戚的。但这却是一道不用茶叶的茶礼，只是饭糍干加糖冲上开水即成。饮用倒是十分方便，但饭糍干的制作却挺费劲，所以也就显出此茶的礼重。据说饭糍干是这样制成的：“先用饭铲铲些煮好的新糯米饭于锅底，使劲研磨米饭直到成一层薄薄的米粉皮子，均匀地贴在锅底四周。待皮子边缘翘开，把它铲出，这便是饭糍干。”这活干起来很累人的，即使是在冬天，也会搞得满头大汗。并且还需另有一个专人灶下烧火，要严按执行掌铲人的命令要求，控制好火旺火缓。开水冲泡好的饭糍干茶，实际上是一种泡饭而已，但却如白云片片，梨花朵朵，满屋生香，软而不烂，香甜适口。
吴江三道茶
第二道是熏豆茶。主要用料是熏豆和茶叶，再辅以炒熟的芝麻、晒干的胡萝卜条和橘子皮，还有新鲜的震泽黑豆腐干之类，味略咸。此茶的特点是多色多味，乡土气息浓郁。
最后一道是清茶。当地人又谦称为淡水茶。清茶者，茶叶与白开水也，这才是真正的茶。
有人这么说吴江三道茶：先吃泡饭，再喝汤，最后饮茶，与我们一般的饮食程序无异。
想了解白族三道茶的制作方法和喝法的，可以关注我们网站《白族三道茶中的“三道”指什么？》《三道茶是哪个民族的？白族三道茶哪里喝？》等文。
大理三道茶品茶亦品人生三境界
云南大理是个好地方，大理有个三道茶，很有意思。三道茶指上三次茶，每道茶烤煨的方法与配料都不一样。第一道茶：其味甚苦;第二道茶：苦中带甜;第三道茶：淡淡有味。这品哪是茶，品的分明是人生，茶映人生。三道茶，代表了三层人生境界。
第一道茶：称为苦茶，寓有清苦之意，代表的是人生的苦境。
人生之旅，举步维艰，创业之始，苦字当头。正如孟子所言：“天之将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为;所以动心忍性，增益其所不能。”面对苦境，我们唯有学会忍耐并让岁月浸透在苦涩之中，才能慢慢品出茶的清香，体味一份生活的原汁原味，从而对人生有一个深刻的认识，并奠定对未来美好生活的信念。
第二道茶：称为甜茶，寓苦去甜来之意，代表的是人生的甘境。
经过困苦的煎熬，经过岁月的浸泡，奋斗时埋下的种子终于发芽、成长，最后硕果累累。这是对勤劳的肯定，这是给付出的回报。当我们在鸟语花香里，明月清辉下品尝甜美的果实之时，我们又怎么能不感到生活的快意?!
第三道茶：称为香茶，因呈甜、苦、辣等味，故又称回味茶，代表的是人生的淡境。
一个人的一生，要经历的事太多太多，有高低，有曲折，有平坦，有甘苦，也有很多的诸如名利、权势、富贵荣华的诱惑，等等。要做到“富贵于我如浮云”，“顺境不足喜，逆境不足忧”，需要淡泊明志的心胸和恢宏辽阔的气度。如果一味地沉湎于成功或失败之中，把身外之物看得太重，太过执着，就会作茧自缚，陷入生活的泥淖不能自拔，丧失了许多的人生乐趣。所以，这道茶明白无误地告诉我们：对于一些无关紧要的事，我们不妨看得轻些淡些，不要让生命承受那些完全可以抛弃的重负，只有这样，才能达到“宠辱不惊，闲看庭前花开花落;去留无意，漫随天外云卷无舒”的人生境界。
中国茶道博大精深，这大理三道茶便是深得茶道艺术，三道茶一道苦二道甜三道回味，也代表了三层人生境界。
中国茶文化中的道缘
中国的茶，中国的茶文化，从一产生就浸滛着道教精神和道教思想，与“道”结下不解之缘。
“茶之为饮，发乎神农氏”(陆羽《茶经》)。道教敬奉的三皇之一——农业之神，最先使用茶，是作为解毒的方子。“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶以解之”(《神农本草经》)。神农为帮人民治病去痛，亲尝草木而多次中毒，终于寻茶得以解毒。并取名为“荼”，(今之茶)。除了解毒，人们又发现茶的其它药效，“茶叶苦，饮之使人益思，少卧，轻身，明目”(《神农本草经》)。壶居士《食忌》还说：“苦茶久食羽化，与韭同食，令人体重”，至明朝隐士罗廪《茶解》仍说：“茶通仙灵，久服能令升举。然蕴有妙理，非深知笃好不能得其当”。说神农发现茶或是托古，能羽化轻身的茶，也许正是竭力寻找长生之药的奉道之士所发现。“茶乃养生之仙药，延龄之妙术”，被誉为“草木之仙骨”。《山海经?西山经》载曰：“玉膏所出，以灌丹木。丹木五岁，五色乃清，五味乃馨”。这种长生不死的丹木，当然是想成仙得道者的追求。自庄子阐发神仙“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”后，“仙能飞行云中，神化轻举”“老而不死”，就一直鼓舞着世间的执着追求者。被称为“神仙道教”的信奉者们，或认为饮露能身轻腾飞，或认为服食草木能飞身轻举。“或食元气，或茹芝草”(《神仙传?彭祖传》)，寻药食草者不计其数。“玄中草木不知黄，甲子初开浩刼长”，“我生求羽化，云中采药蔬”。“采药层城远”，“穷遍一根莲”。“岩崖产灵药，等闲人顾稀”。崇山峻岭、深沟野壑到处留下道士寻药采药的身影和足迹，草木仙药众多，茶也应在其中了。养生是成仙的基础，李白诗“神农重养生”，葛洪《抱朴子?论仙》说：“以药物养生，以术数延命”，他还说：“先服草木以救亏损”。茶专家陶弘景在《茶录》记云：“苦茶轻身换骨，昔丹丘子，黄山君服之”，可见远古的仙人早已服之。唐末刘贞亮在总结茶的“十德”中，得出“以茶养生气，以茶养身体”。东汉的葛玄就亲自开垦了一个“茶圃”，种茶饮茶以养生。道教服食至后来，越分越细，计有草木类，金石类等。
茶在养生的功效中重要是养形，人称道教饮茶讲求茶之功皆出此理。茶“久食令人瘦，去人脂”，“除烦去腻，凡肉之在齿间者，得茶漱涤之，乃尽消缩”(明?顾元庆《茶谱》)，而牙齿却渐渐坚实。四川蒙顶茶功效更神奇。唐武宗宰相李德裕，乃中辨水高手，烹茶一壶浇到肉上，放进银盒密封，第二天一验，肉已化了水。故明屠隆说：“茶之为饮，最宜精形修德之人”。道教以方仙道为首的养形派，认为神依形生，形靠神立，养命固形形神皆合方为康健。因此重视医药炼养，服食是其主要方术之一，“乃服药有益，乃成仙”。草木是外养之精华，茶当然为首选之药。道教始祖张道陵也曾在“昌利山采服五芝众药，在隶上山始授弟子养形轻身法”。
茶有上述这些功效，能成仙能药用能养身，在讲究礼仪的中国，将茶饮献上与人共享，寓祝愿祈盼于仪礼之中，客来敬茶，遂成为我国各民族的一种礼仪礼俗。在日本，甚至把相迎，作为国宾级礼遇。茶最早为礼据说也与道教有关，一些论风俗起源的书载：献茶给客人的仪式源于涵谷关关尹喜，他在老子西出涵谷关时，奉献一杯金色的仙药。这在道经《天皇至道太清玉册》中也载有：“老子出涵谷关，令尹喜迎之于家首献茗，此茶之始。老子曰：食是茶者，皆汝之道徒也”。所以道士朱权(明太祖朱元璋第十七子)著《茶谱》道饮茶者：“凡鸾俦鹤侣，圣人羽客，皆能志绝尘境，栖神物外，不任于世流，不污于时俗。探虚玄而参造化，清心神而出尘表”。道出道教饮茶之真趣。西周时，“周武王伐纣，实得巴蜀之师，……茶蜜……皆纳贡之”。巴以珍茶作贡于周朝，尹喜以贵物敬贵人，成为礼茶首创。
正由于茶在当时弥足珍贵，周朝专设掌茶官达24人，其职能是：掌以时聚茶，以供丧事。茶又成为帮国大礼的祭品。茶是通灵达仙之物，《尚书》云：“祭言察也，察者至也，言人事至于神也”。茶作为祭天地、祭神灵、祭祖先的祭品奠物也就顺理成章。《睽车志》记载“米元章知无为军，喜神怪……每得时新茶果之属，辄分以馈神”。连民间小神也不例外，唐罗隐《送灶诗》：“一盏清茶一缕烟，灶君皇帝上青天”。以茶为祭祀有文字记载的，最早是齐武帝永明十一年七日诏曰：“我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼，茶饮，干饭酒脯而已，天下贵贱咸同此制。”齐武帝以节俭著称，以茶和茶饮作祭品实祭祀之革新，与道教守素崇俭思想为一辙，此前也当应有以茶为祭之事。晋《神异记》记载：余姚人虞洪到山中采茶，遇一牵着三头青牛的道士，告诉他叫丹丘子，并指给大茶树的地点，虞洪回到家后，以茶奠祀丹丘子。道教的斋醮科仪中普遍用茶，青城山十供中茶为其一，南宋《上清灵宝大法》云：“上帝三宝前，列茶汤”。道教香、花、水、果、灯五供中，水一般也有用茶为之。清代在祭祀真武大帝时，就用白色的瓷杯盛茶作供品。《言功设醮全集》还有献茶词：“夫此茶者，蒙顶摘芽，采仙春于峰上……望瑶台而献上”。以天下第一蒙顶茶，献供瑶台诸神，茶真乃道教甘露灵液。茶可通达大道仙界，因此在道教的追荐科仪中也有“三奠茶”。
茶之形成文化，应归功于唐代陆羽。他所作《茶经》使“天下益知饮茶矣”。“自从陆羽生人间，人间相学事新茶”。人们景仰赞誉他：“一生为墨客，几世作茶仙”，把他奉为“茶仙”。“诚有功于人者也”，把他祀为“茶神”。如此功在社会功在人民，当然成神成仙，被人敬之祀之拜之。
陆羽一生刚直，卓而不群，经历坎坷，但不愿入仕为官。用心血和汗水铸成千古不朽之《茶经》。今人对《茶经》的写出，中肯地概括为“据于道，依于佛，尊于儒”。本文只阐列与道教之道缘。
陆羽生于盛唐时期，出生于楚地竞陵(今湖北天门)。玄妙神秘，自由大胆，风格独特的楚文化中，老庄哲学，屈宋诗歌，庄子散文等南方文化影响广被(茶文化中有着浓烈的南方文化色彩)，也影响着陆羽，这从他著《茶经》、交朋友的思维方式行为方式，从他人生轨迹中清楚地看出来，可说渗透了道教(道家)的影响。
唐代李姓王朝以老子为祖先，为表“奉天承运”，又封其为“太上老君”。唐朝政治开明，政通人和。虽推行三教一风的圆融政策，但奉行的是道先佛后，玄宗后以《道德经》为诸经之首，每家必备道教之“四子真经”，并为文人考试内容。玄宗还亲受道箓，成为道士皇帝。其后诸帝均执行扶持道教的国策。唐社会弥漫着极强的崇道氛围。故有唐一代，可说无人不受道教之影响。文士政客也经学致用，习道明志。儒道便由互黜而归宿于“儒道兼综”，由对立而互补。茶文化初始实为隐逸文化的缩影，而隐逸思想实为文人士大夫习老庄的结晶(隐者多为道者，道士是隐逸队伍的主干)。顺者儒逆者道，入官为儒离官为道。在“庙堂之上”外儒内道，以道化儒。老子以“自隐无名为务”乃“隐君子”，以大智慧者不知隐于何处所终，为众多“以德抗权”“以道抑尊”的人士所仰慕。道士们退居于野，不慕名利，贵己养生，甚或傲视王候，简直成了心灵自由，不为物拘，游心于淡的神仙思想的象征。连孔子都赞曰：“隐居放言，身中清，废中权”。道教对文化人的薰染，连正统儒家诗人杜甫也写出“上有蔚蓝天，重光抱琼台，焚香玉女跪，雾里仙人来”的诗句。文人士大夫一方面渴望入仕有成，一方面爱好隐居，渴求逍遥长生。与道士交往是时尚是情操，更能显示高洁不俗。而品茶清饮，正是道士们崇尚自然，和合贵生，返朴归真的人生宗趣。
陆羽生当其时，虽曾一心学习正统儒学之道，最终却痴迷于茶的研究，人尊称为处士(处士：有才德而隐居不仕的人谓处士)，最终写成《茶经》流传于世，道教的影响反映在他的茶学和交往之中。陆羽的好友里面，有女道士李冶，喜琴棋书画，尤擅格律诗，称为“女中诗豪”，曾被玄宗召入宫中月余。陆羽与皎然、灵澈等人组织诗社，李冶为其一员。李冶多病孤居太湖小岛，陆羽专门泛舟前去探视，李冶以诗作答足见友谊至深。还有与之交往甚多的张志和，属著名道家人物。陆羽的好友书法大家颜真卿、曾举荐他为官。颜年轻时因病入膏肓，得遇一道士救活，并劝其要多饮茶养生。颜在茶乡湖州为官时，留下不少与茶有关的美名佳誉。陆羽在27岁就深入道教植茶圣地茅山，与茅山提倡以茶养生的陶弘景不无关系，后来在《茶经》中多次提到陶先生，28岁时就写出了《茶经》前身《茶记》。他著的《茶经》所列茶人，大部分为道教(道家)人物。著作中羽化飞升、神仙典故，“精”、“俭”、“静”、“德”等茶饮的精髓思想，无不体现道教博大深遂的文化底蕴。他所设计的茶炉，取之《易经》八卦配以五行，上刻“伊公羹、陆氏茶”。伊公就是远古的仙人，不食烟火只以羹食。在炉身上还刻出“曲水”和道教三山之一一方丈。他49岁受任朝廷“太子文学”太常寺太祝(祭祀官)而坚决不就，淡泊名利，不为名累，奔波于大山河流，精于茶事勤奋茶业。在江西洪州玉芝道观，写出“不羡黄金垒，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，曾向竞陵城下来”，如此清心道远的诗言，可谓其一生的写照。就在唐代，民间已把陆羽奉为茶神，《新唐书?陆羽传》“羽嗜茶，著经三篇。时鬻茶者，至陶羽形置炀突间祀为茶神”。河北唐县出土了一尊白瓷陆羽像，陆羽头戴道士荷花冠，双腿趺坐似盘腿，一幅道士像，特别是面部，如童稚小儿。世人解释颇多，然放在道教就不难理解，戴道冠盘腿坐已成供像。“肌肤若冰雪，绰约若处子”，一个成仙得道者的像，当然是返老还童，面如稚子。自陆羽后，中国的茶才有了新的文化内涵。
提到茶文化，当然不能忽视佛教(主要是禅宗)对其的影响，这也是当今茶文化研究者所乐道的。“禅茶不分家”“茶禅一昧”，“吃茶去”几乎是茶人皆知。禅宗是中国化的佛教，魏晋起始，佛教便有人以道教理论来宣传佛家学说，援道入佛。禅宗更将老庄思想内容吸收并发扬，“中国禅宗思想实直承庄子学说(现代学者肖疌夫语)。故老庄与禅皆为主静，道虚佛空。老子的“无为”和佛家的“般若”相契合，便成为文人学子新的理论导向和心灵追求。“释迦与老君同流，真性与元神杂出”，影响着文人雅士们的审美意识和生活情趣。特别是随唐，佛教天台宗大兴，其众多宗派大都受道教影响，非佛非道非儒或即佛即道即儒，道士讲佛法，和尚注道经，正符唐代“以佛治心，以道治身”。唐代众多的人钟情茶，是时代背景社会风尚和茶的品性相契合分不开的。茶生于灵山峻岭，承芳露，秉清灵，禀玄幽，草木仙骨，野稀之物，与此物相伴，回归自然物我两融。独品对啜之间涤除玄鉴，学道参禅，谈玄悟真，实为老庄玄学流风遗韵。虽然儒家禅宗创造了茶的仪式，佛家把茶事更加程式化，宗教化。而执著的道士们，仍守着自然无为冲寂超然的归趣。即不十分看重茶的程式，也不探究其中的技巧。没有法则才是道教顺乎自然的最高法则。无怪乎，茶至宋代，制作龙团凤饼极尽工巧“无以加矣”。而崇俭抑奢苦己利人的全真派祖师邱长春诗曰：“虚心实腹唯求饭，待客迎宾不点茶”(点茶是宋代一种繁复的饮茶方式)。元代全真派兴起，道风流行，茶人受道家冥合万物道法自然的影响，开辟了茶人与自然融合的饮茶风气。给茶文化回归道趣重返自然趋于简约打下基础。明朱洪武下令取消龙团贡茶，以散茶冲饮，遂开千古茗饮之风至今。其子朱权便说：“茶乃天地之物，巧为制作，反失其真味，不如叶茶冲泡，能遂自然之性”。他还在所作《茶谱》中表明了以茶明志风高节清的精神。一时间，宗隐逸的茶者皆循道教“药解延年，草解忘忧”之旨，追求的是“自种瓜，自种茶，炉内炼丹砂，看一卷《道德经》，讲一会渔樵话，自在然”的玄趣。
与陆羽至交的诗僧皎然，人称“茶僧”。人们把他作为佛教茶的代表。但我们看到皎然的文风宗道家简约朴质自然之道，看其诗如看《西游记》，虽云佛事，实为道本。“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼，名藏仙府世莫知，骨化云宫人不识”。以仙人食茶羽化，誉仙茶之珍奇，尽是道家玄语，再看其最著名的一首茶诗：“越人遗我剡溪茗，采得金牙金鼎，素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆”。在诗结尾处这样写道，“孰知全尔真，唯有丹丘得如此”，说只有神仙才懂得的真谛。通篇诗述道教言辞意象，识清明真，于其说是深谙茶意的诗，不如说是一篇深谙道意的华章，因此像皎然这样的诗僧，还写过纯粹道教升仙的《步虚词》也就不足为奇了。
禅宗把中国茶文化传入日本，形成今天代表日本国民精神的“”，诚如日本著名大师学者冈仓天心所说：“佛教中，大量吸收道教教义的南宗禅，创造了用心良苦的茶的仪式……正是这个禅宗仪式终于在十五世纪发展成为日本的”。他最后直接说到：“是道教的化身”。日本如此，中国的茶文化又何尝不是，被称为茶“亚圣”的卢仝有一首脍炙人口的“七碗茶诗”，堪称千古绝唱。这位不愿为官，一生以茶为伴的“茶痴”这样写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文章五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生，蓬莱山，在何处？玉川子，乘此清风欲归去，山上群仙司下土，地位清高隔风雨”。诗录至此，两腋生风，茶通仙灵的吃茶境界已然道出。中国茶文化的内核，与道教就是因缘难解。
川蜀是中国茶的原始产地。《云笈七签》中有“若要汤药、杏仁、姜蜜及好蜀茶无妨”的记载。川蜀名茶首推蒙山蒙顶茶，“茶中故旧是蒙山”(白居易《琴茶》)。道教也把蒙山茶作为供品。蒙山茶自唐朝开始到明清，一直为贡茶，为茶史中罕见。蒙山茶也作为佛教产茶对社会的一大贡献。但蒙山顶的庙相传建于汉代，初为道观，后改为佛寺。有关蒙山茶是这样记载：“汉代甘露祖师爷姓吴名理真者手植，至今不长不灭，共11株”。汉代初为道观而吴理真祖师爷为汉代人，从称谓姓名来看都似道教中人，实可再稽考。
青城山道观苦丁茶的制作史有记载。而青城道教秘制“洞天贡茶”早在唐代即享盛名，《茶经》《茶谱》皆有录。现成为“青城四绝”之一。青城山还有一种茶称为“猴茶”，1938年张大千居士上青城山，观中道友招待大千就用此茶并换得画幅。这种青城野茶，生于悬崖峭壁之上，人不能及，每年早春由道观训练的灵猴攀岩采摘下来，故名“猴茶”，年产不过斤余。
湖北武当山盛产名茶，至今仍为佼佼者。道人亦种茶。史载“太和山出骞林茶，木之并者，芽茁如阳羡，能涤烦热，道流所珍”。“初泡极苦涩，至三四泡，清香特异，人以为茶宝”，后“供明王朝宗室享用”。
安徽休宁齐云山产绿茶，“祁红屯绿”者是。至今山上道士还多种茶。“白岳黄芽”名闻遐迩，其味鲜醇浓甘。古时休宁有松萝制茶法“自是天家清供，名曰片茶”，一般为道教供茶。
广东罗浮山有高山“云井茶”。苏东坡赞曰：“纵复苦硬终有录，汲黯少戆意饶猛”。另有道士常年养身饮用的“云雾甜茶”非红茶非绿茶，味甘性凉，入口香味四溢，还有降低胆固醇的功效。
山东崂山海拔千米处有一天茶顶，半空悬崖中生出棵野生茶树，相传此茶可疗百病，至今仍是枝繁叶茂。另道教引种崂山茶，也成为道家一绝。其它如南岳衡山，湖北木兰山，江苏茅山(茅山茶不久前受到中央领导人赞誉)，等道教大小名山宫观，洞天福地所产名茶不胜枚举。
道教所涉茶事甚多，如唐代著名道士叶法善，在浙江松阳卯山修炼，利用卯山优质水土种茶，制成形似竹叶，色泽绿润的茶叶取名“仙茶”，因品质上佳，为唐高宗珍爱，列为贡茶。如佛教天台山乃茶禅之地，为茶叶东渡日本起过重要作用，日本茶祖荣西从天台山带回去茶种，并著《吃茶养生论》，述茶为“养生之仙药，延龄之妙术”的道家栖要。天台山种茶起源，乃是东汉道士葛玄(葛仙公)首开植茶之风。如清代名士梁章钜在武夷山天游观与道士静参谈茶事，无比钦佩，回后写道：“非到山中鲜以为颠人语也”，高度评价静参对武夷山茶特胜品第的精通。如现代道士艺术家阿炳，拉琴一辈子，喝茶也是一辈子，他的那首《二泉映月》(人称二泉仙曲)，就是多次在二泉茶室喝茶受师父启迪，发自心灵的不朽名曲。以至后来每当他要演奏此曲前，总要喝上一盏酽酽的浓茶。道士与茶缘不一而足。
庙会是中国经济发展的摇篮，很多宫观在庙会期煮茶迎宾。随着庙观经济的发展，不少庙观本身或周边，都开始设茶舍茶寮，专供香客品饮，如上海城隍庙、成都青羊宫、二仙庵，四川青城山，武汉长春观等。很多社会上的茶楼茶肆，也将茶房装饰成仙家楼阁，以“八仙”“仙家”“群仙”为名的茶馆比比皆是，好的茶叶也以“仙茶”“神仙茶”“仙芽”“神品”相称。红楼梦中妙玉所奉之茶名曰“老君眉”。可见道教影响的流风泽被，人们品茶也就是要品味一下神仙般的感受。
日本学者说：“道教对亚洲生活的主要贡献是美学领域”。饮茶艺术是道教生命价值的神圣体现，反映在中国茶文化中的是一种动态的道教精神，“这种和平艺术，造就着一种民族精神”。人们总是误以为道教人是在消赊生命，殊不知他们真正在创造生命力。道教在茶文化中的影响如此深刻，正如冈仓天心大师所说：“道教是针对现世即我们自身”，“掌握了生活艺术的人便是道教所谓的‘真人’。”饮茶作为一种养生方式，贯穿着道教“以德治命”的理念。当今，一些人们物质生活不断提高，而欲望却无限膨胀，心态既浮燥又不稳定。在宗教应与社会相适应的今天，道教是否应积极提供心灵养生的途径和食粮。外国人称中国的茶是“文化大使”，我们中国道教也是否应该挑起这副“文化大使”的担子，走向社会走向世界呢！
花椒、桂皮、生姜一起喝的“白族三道茶”你喝过吗？
白族三道茶佐料
有一种茶要放七种佐料（生姜沫，花生，桂皮，红糖，乳扇，蜂蜜，花椒）你听过吗？那种滋味小约可是终身难忘的，今天就给大家介绍一下这个特别的“白族三道茶”。
我国饮茶历史悠久，不同地区、民族也都有自己传统的饮茶方式，这是当地文化的另一种呈现方式。
在美丽的苍山洱海下，居住着热情好客的白族人。独具特色的“三道茶”是白族人古老的品茶艺术，起源于公元八世纪的南诏时期，至今已有千余年历史。
喝三道茶，起初只是白族长辈对晚辈在求学、学艺、经商、婚嫁时的一种祝愿。
现如今，三道茶现已成为白族民间男婚女嫁、节日庆典、接待宾客的茶礼，“三道茶”歌舞表演也成了大理旅游的保留节目。
透过茶香，我们不仅能嗅到独具特色的文化气息，也能体会到丰富的人生哲理，云南大理的白族“三道茶”就是其中之一。这个茶需要分三次喝，一苦、二甜、三回味，感兴趣的朋友可以按照下面的步骤来一遍哦。
茶品：下关沱茶
茶具：电陶炉、烤茶罐、小茶碗、三道茶佐料（生姜沫，花生，桂皮，红糖，乳扇，蜂蜜，花椒）
第一步：烤茶
白族三道茶属于烤茶的一种，讲究先预热烤茶罐，而后将适量的茶叶放入烤茶罐中进行烘烤。烘烤时，要不停的抖动烤茶罐，因此又称其为“百抖茶”。
抖动茶罐的目的有两个，一是使茶叶受热均匀；二是防止茶叶因温度过高而烤糊。烤茶时，要时刻关注茶叶的色泽和香味变化，等到茶叶烤黄，且发出焦香时，即可注入沸水。
第二步：分汤（苦茶完成），同时准备甜茶
第一道茶：苦茶
这道茶有生茶的醇味、苦味、茶香清郁，饮后使人齿颊生香，精神为之一振。纯真的茶味体现了白族人民质朴、纯真的精神风貌。
苦茶，寓意着：万事开头难，总要先吃得苦中苦，才能享受甜上甜。
第三步：出汤（甜茶完成），同时准备回味茶
将烤茶罐放回烤茶炉上，加入沸水，待茶汤煮沸，将茶汤冲入，放好调料的土碗里即可饮用。（调料有大理特产乳扇、花生沫、红糖、蜂蜜）
第二道茶：甜茶
用时需边嚼边饮，这道茶香甜可口、营养丰富，表达着白族人民的盛情厚谊。
甜茶，寓意着：人生在历经磨难与困境后，终将会苦尽甘来，因此在面对困境时，我们需要心怀期待，坚韧不拔。
第四步：出汤，完成回味茶
用苦茶的茶汤和甜茶的调料，再加入驱寒，祛湿的几味中药材（花椒、姜、桂皮一起冲调而成。苦茶饮下后，顿觉香、甜、苦、辣、麻五味俱全，口腔因各种味道的刺激而生津不止，让人回味无穷、感慨万千。
茶能祛除湿气，使人体免受温湿气的侵害、有助健康。
回味茶，滋味丰富多变，各种滋味代表着人一生要经历的：高低曲折、荣辱兴衰与酸甜苦辣。
第三道茶：回味茶
到这里三道茶就都准备完毕了，喝的时候要一口喝完，首先是苦茶；而后是甜茶，喝甜茶的时候要先咽茶汤，然后再嚼甜料；最后是三道茶，和第二道茶一样的饮用方法。
先是姜味，有点姜的甜，而后是极其明显的桂皮味和花椒的麻，咽下茶汤后，口腔麻木，生津时如口腔下暴雨一般疯狂，持续不断。
用心品味“三道茶”的“一苦，二甜，三回味”，第一道茶，滋味清苦，回甘生津，没有涩感，寓意着万事开头难；第二道茶，茶汤入口先是清苦，咀嚼之后香甜随之而来，寓意苦尽甘来；第三道茶，香、甜、苦、辣、麻五味俱全，滋味丰富，让人回味无穷。
白族三道茶告诉我们，万事开头难，在面对复杂的境遇时，要坚韧不拔，最终都会苦尽甘来，我们应该时常“回味”这先苦后甜的道理。
百味人生，平淡时像水，丰富时似茶，愿我们在品茶的时候，在欣喜茶香的同时，都能有更多的收获。
[上第名茶] 中国茶文化中的道缘
中国的茶，中国的茶文化，从一产生就浸滛着道教精神和道教思想，与“道”结下不解之缘。
“茶之为饮，发乎神农氏”(陆羽《茶经》)。道教敬奉的三皇之一——农业之神，最先使用茶，是作为解毒的方子。“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶以解之”(《神农本草经》)。神农为帮人民治病去痛，亲尝草木而多次中毒，终于寻茶得以解毒。并取名为“荼”，(今之茶)。除了解毒，人们又发现茶的其它药效，“茶叶苦，饮之使人益思，少卧，轻身，明目”(《神农本草经》)。壶居士《食忌》还说：“苦茶久食羽化，与韭同食，令人体重”，至明朝隐士罗廪《茶解》仍说：“茶通仙灵，久服能令升举。然蕴有妙理，非深知笃好不能得其当”。说神农发现茶或是托古，能羽化轻身的茶，也许正是竭力寻找长生之药的奉道之士所发现。“茶乃养生之仙药，延龄之妙术”，被誉为“草木之仙骨”。《山海经?西山经》载曰：“玉膏所出，以灌丹木。丹木五岁，五色乃清，五味乃馨”。这种长生不死的丹木，当然是想成仙得道者的追求。自庄子阐发神仙“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”后，“仙能飞行云中，神化轻举”“老而不死”，就一直鼓舞着世间的执着追求者。被称为“神仙道教”的信奉者们，或认为饮露能身轻腾飞，或认为服食草木能飞身轻举。“或食元气，或茹芝草”(《神仙传?彭祖传》)，寻药食草者不计其数。“玄中草木不知黄，甲子初开浩刼长”，“我生求羽化，云中采药蔬”。“采药层城远”，“穷遍一根莲”。“岩崖产灵药，等闲人顾稀”。崇山峻岭、深沟野壑到处留下道士寻药采药的身影和足迹，草木仙药众多，茶也应在其中了。养生是成仙的基础，李白诗“神农重养生”，葛洪《抱朴子?论仙》说：“以药物养生，以术数延命”，他还说：“先服草木以救亏损”。茶专家陶弘景在《茶录》记云：“苦茶轻身换骨，昔丹丘子，黄山君服之”，可见远古的仙人早已服之。唐末刘贞亮在总结茶的“十德”中，得出“以茶养生气，以茶养身体”。东汉的葛玄就亲自开垦了一个“茶圃”，种茶饮茶以养生。道教服食至后来，越分越细，计有草木类，金石类等。
茶在养生的功效中重要是养形，人称道教饮茶讲求茶之功皆出此理。茶“久食令人瘦，去人脂”，“除烦去腻，凡肉之在齿间者，得茶漱涤之，乃尽消缩”(明?顾元庆《茶谱》)，而牙齿却渐渐坚实。四川蒙顶茶功效更神奇。唐武宗宰相李德裕，乃中辨水高手，烹茶一壶浇到肉上，放进银盒密封，第二天一验，肉已化了水。故明屠隆说：“茶之为饮，最宜精形修德之人”。道教以方仙道为首的养形派，认为神依形生，形靠神立，养命固形形神皆合方为康健。因此重视医药炼养，服食是其主要方术之一，“乃服药有益，乃成仙”。草木是外养之精华，茶当然为首选之药。道教始祖张道陵也曾在“昌利山采服五芝众药，在隶上山始授弟子养形轻身法”。
茶有上述这些功效，能成仙能药用能养身，在讲究礼仪的中国，将茶饮献上与人共享，寓祝愿祈盼于仪礼之中，客来敬茶，遂成为我国各民族的一种礼仪礼俗。在日本，甚至把相迎，作为国宾级礼遇。茶最早为礼据说也与道教有关，一些论风俗起源的书载：献茶给客人的仪式源于涵谷关关尹喜，他在老子西出涵谷关时，奉献一杯金色的仙药。这在道经《天皇至道太清玉册》中也载有：“老子出涵谷关，令尹喜迎之于家首献茗，此茶之始。老子曰：食是茶者，皆汝之道徒也”。所以道士朱权(明太祖朱元璋第十七子)著《茶谱》道饮茶者：“凡鸾俦鹤侣，圣人羽客，皆能志绝尘境，栖神物外，不任于世流，不污于时俗。探虚玄而参造化，清心神而出尘表”。道出道教饮茶之真趣。西周时，“周武王伐纣，实得巴蜀之师，……茶蜜……皆纳贡之”。巴以珍茶作贡于周朝，尹喜以贵物敬贵人，成为礼茶首创。
正由于茶在当时弥足珍贵，周朝专设掌茶官达24人，其职能是：掌以时聚茶，以供丧事。茶又成为帮国大礼的祭品。茶是通灵达仙之物，《尚书》云：“祭言察也，察者至也，言人事至于神也”。茶作为祭天地、祭神灵、祭祖先的祭品奠物也就顺理成章。《睽车志》记载“米元章知无为军，喜神怪……每得时新茶果之属，辄分以馈神”。连民间小神也不例外，唐罗隐《送灶诗》：“一盏清茶一缕烟，灶君皇帝上青天”。以茶为祭祀有文字记载的，最早是齐武帝永明十一年七日诏曰：“我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼，茶饮，干饭酒脯而已，天下贵贱咸同此制。”齐武帝以节俭著称，以茶和茶饮作祭品实祭祀之革新，与道教守素崇俭思想为一辙，此前也当应有以茶为祭之事。晋《神异记》记载：余姚人虞洪到山中采茶，遇一牵着三头青牛的道士，告诉他叫丹丘子，并指给大茶树的地点，虞洪回到家后，以茶奠祀丹丘子。道教的斋醮科仪中普遍用茶，青城山十供中茶为其一，南宋《上清灵宝大法》云：“上帝三宝前，列茶汤”。道教香、花、水、果、灯五供中，水一般也有用茶为之。清代在祭祀真武大帝时，就用白色的瓷杯盛茶作供品。《言功设醮全集》还有献茶词：“夫此茶者，蒙顶摘芽，采仙春于峰上……望瑶台而献上”。以天下第一蒙顶茶，献供瑶台诸神，茶真乃道教甘露灵液。茶可通达大道仙界，因此在道教的追荐科仪中也有“三奠茶”。
茶之形成文化，应归功于唐代陆羽。他所作《茶经》使“天下益知饮茶矣”。“自从陆羽生人间，人间相学事新茶”。人们景仰赞誉他：“一生为墨客，几世作茶仙”，把他奉为“茶仙”。“诚有功于人者也”，把他祀为“茶神”。如此功在社会功在人民，当然成神成仙，被人敬之祀之拜之。
陆羽一生刚直，卓而不群，经历坎坷，但不愿入仕为官。用心血和汗水铸成千古不朽之《茶经》。今人对《茶经》的写出，中肯地概括为“据于道，依于佛，尊于儒”。本文只阐列与道教之道缘。
陆羽生于盛唐时期，出生于楚地竞陵(今湖北天门)。玄妙神秘，自由大胆，风格独特的楚文化中，老庄哲学，屈宋诗歌，庄子散文等南方文化影响广被(茶文化中有着浓烈的南方文化色彩)，也影响着陆羽，这从他著《茶经》、交朋友的思维方式行为方式，从他人生轨迹中清楚地看出来，可说渗透了道教(道家)的影响。
唐代李姓王朝以老子为祖先，为表“奉天承运”，又封其为“太上老君”。唐朝政治开明，政通人和。虽推行三教一风的圆融政策，但奉行的是道先佛后，玄宗后以《道德经》为诸经之首，每家必备道教之“四子真经”，并为文人考试内容。玄宗还亲受道箓，成为道士皇帝。其后诸帝均执行扶持道教的国策。唐社会弥漫着极强的崇道氛围。故有唐一代，可说无人不受道教之影响。文士政客也经学致用，习道明志。儒道便由互黜而归宿于“儒道兼综”，由对立而互补。茶文化初始实为隐逸文化的缩影，而隐逸思想实为文人士大夫习老庄的结晶(隐者多为道者，道士是隐逸队伍的主干)。顺者儒逆者道，入官为儒离官为道。在“庙堂之上”外儒内道，以道化儒。老子以“自隐无名为务”乃“隐君子”，以大智慧者不知隐于何处所终，为众多“以德抗权”“以道抑尊”的人士所仰慕。道士们退居于野，不慕名利，贵己养生，甚或傲视王候，简直成了心灵自由，不为物拘，游心于淡的神仙思想的象征。连孔子都赞曰：“隐居放言，身中清，废中权”。道教对文化人的薰染，连正统儒家诗人杜甫也写出“上有蔚蓝天，重光抱琼台，焚香玉女跪，雾里仙人来”的诗句。文人士大夫一方面渴望入仕有成，一方面爱好隐居，渴求逍遥长生。与道士交往是时尚是情操，更能显示高洁不俗。而品茶清饮，正是道士们崇尚自然，和合贵生，返朴归真的人生宗趣。
陆羽生当其时，虽曾一心学习正统儒学之道，最终却痴迷于茶的研究，人尊称为处士(处士：有才德而隐居不仕的人谓处士)，最终写成《茶经》流传于世，道教的影响反映在他的茶学和交往之中。陆羽的好友里面，有女道士李冶，喜琴棋书画，尤擅格律诗，称为“女中诗豪”，曾被玄宗召入宫中月余。陆羽与皎然、灵澈等人组织诗社，李冶为其一员。李冶多病孤居太湖小岛，陆羽专门泛舟前去探视，李冶以诗作答足见友谊至深。还有与之交往甚多的张志和，属著名道家人物。陆羽的好友书法大家颜真卿、曾举荐他为官。颜年轻时因病入膏肓，得遇一道士救活，并劝其要多饮茶养生。颜在茶乡湖州为官时，留下不少与茶有关的美名佳誉。陆羽在27岁就深入道教植茶圣地茅山，与茅山提倡以茶养生的陶弘景不无关系，后来在《茶经》中多次提到陶先生，28岁时就写出了《茶经》前身《茶记》。他著的《茶经》所列茶人，大部分为道教(道家)人物。著作中羽化飞升、神仙典故，“精”、“俭”、“静”、“德”等茶饮的精髓思想，无不体现道教博大深遂的文化底蕴。他所设计的茶炉，取之《易经》八卦配以五行，上刻“伊公羹、陆氏茶”。伊公就是远古的仙人，不食烟火只以羹食。在炉身上还刻出“曲水”和道教三山之一一方丈。他49岁受任朝廷“太子文学”太常寺太祝(祭祀官)而坚决不就，淡泊名利，不为名累，奔波于大山河流，精于茶事勤奋茶业。在江西洪州玉芝道观，写出“不羡黄金垒，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，曾向竞陵城下来”，如此清心道远的诗言，可谓其一生的写照。就在唐代，民间已把陆羽奉为茶神，《新唐书?陆羽传》“羽嗜茶，著经三篇。时鬻茶者，至陶羽形置炀突间祀为茶神”。河北唐县出土了一尊白瓷陆羽像，陆羽头戴道士荷花冠，双腿趺坐似盘腿，一幅道士像，特别是面部，如童稚小儿。世人解释颇多，然放在道教就不难理解，戴道冠盘腿坐已成供像。“肌肤若冰雪，绰约若处子”，一个成仙得道者的像，当然是返老还童，面如稚子。自陆羽后，中国的茶才有了新的文化内涵。
提到茶文化，当然不能忽视佛教(主要是禅宗)对其的影响，这也是当今茶文化研究者所乐道的。“禅茶不分家”“茶禅一昧”，“吃茶去”几乎是茶人皆知。禅宗是中国化的佛教，魏晋起始，佛教便有人以道教理论来宣传佛家学说，援道入佛。禅宗更将老庄思想内容吸收并发扬，“中国禅宗思想实直承庄子学说(现代学者肖疌夫语)。故老庄与禅皆为主静，道虚佛空。老子的“无为”和佛家的“般若”相契合，便成为文人学子新的理论导向和心灵追求。“释迦与老君同流，真性与元神杂出”，影响着文人雅士们的审美意识和生活情趣。特别是随唐，佛教天台宗大兴，其众多宗派大都受道教影响，非佛非道非儒或即佛即道即儒，道士讲佛法，和尚注道经，正符唐代“以佛治心，以道治身”。唐代众多的人钟情茶，是时代背景社会风尚和茶的品性相契合分不开的。茶生于灵山峻岭，承芳露，秉清灵，禀玄幽，草木仙骨，野稀之物，与此物相伴，回归自然物我两融。独品对啜之间涤除玄鉴，学道参禅，谈玄悟真，实为老庄玄学流风遗韵。虽然儒家禅宗创造了茶的仪式，佛家把茶事更加程式化，宗教化。而执著的道士们，仍守着自然无为冲寂超然的归趣。即不十分看重茶的程式，也不探究其中的技巧。没有法则才是道教顺乎自然的最高法则。无怪乎，茶至宋代，制作龙团凤饼极尽工巧“无以加矣”。而崇俭抑奢苦己利人的全真派祖师邱长春诗曰：“虚心实腹唯求饭，待客迎宾不点茶”(点茶是宋代一种繁复的饮茶方式)。元代全真派兴起，道风流行，茶人受道家冥合万物道法自然的影响，开辟了茶人与自然融合的饮茶风气。给茶文化回归道趣重返自然趋于简约打下基础。明朱洪武下令取消龙团贡茶，以散茶冲饮，遂开千古茗饮之风至今。其子朱权便说：“茶乃天地之物，巧为制作，反失其真味，不如叶茶冲泡，能遂自然之性”。他还在所作《茶谱》中表明了以茶明志风高节清的精神。一时间，宗隐逸的茶者皆循道教“药解延年，草解忘忧”之旨，追求的是“自种瓜，自种茶，炉内炼丹砂，看一卷《道德经》，讲一会渔樵话，自在然”的玄趣。
与陆羽至交的诗僧皎然，人称“茶僧”。人们把他作为佛教茶的代表。但我们看到皎然的文风宗道家简约朴质自然之道，看其诗如看《西游记》，虽云佛事，实为道本。“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼，名藏仙府世莫知，骨化云宫人不识”。以仙人食茶羽化，誉仙茶之珍奇，尽是道家玄语，再看其最著名的一首茶诗：“越人遗我剡溪茗，采得金牙金鼎，素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆”。在诗结尾处这样写道，“孰知全尔真，唯有丹丘得如此”，说只有神仙才懂得的真谛。通篇诗述道教言辞意象，识清明真，于其说是深谙茶意的诗，不如说是一篇深谙道意的华章，因此像皎然这样的诗僧，还写过纯粹道教升仙的《步虚词》也就不足为奇了。
禅宗把中国茶文化传入日本，形成今天代表日本国民精神的“”，诚如日本著名大师学者冈仓天心所说：“佛教中，大量吸收道教教义的南宗禅，创造了用心良苦的茶的仪式……正是这个禅宗仪式终于在十五世纪发展成为日本的”。他最后直接说到：“是道教的化身”。日本如此，中国的茶文化又何尝不是，被称为茶“亚圣”的卢仝有一首脍炙人口的“七碗茶诗”，堪称千古绝唱。这位不愿为官，一生以茶为伴的“茶痴”这样写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文章五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生，蓬莱山，在何处？玉川子，乘此清风欲归去，山上群仙司下土，地位清高隔风雨”。诗录至此，两腋生风，茶通仙灵的吃茶境界已然道出。中国茶文化的内核，与道教就是因缘难解。
川蜀是中国茶的原始产地。《云笈七签》中有“若要汤药、杏仁、姜蜜及好蜀茶无妨”的记载。川蜀名茶首推蒙山蒙顶茶，“茶中故旧是蒙山”(白居易《琴茶》)。道教也把蒙山茶作为供品。蒙山茶自唐朝开始到明清，一直为贡茶，为茶史中罕见。蒙山茶也作为佛教产茶对社会的一大贡献。但蒙山顶的庙相传建于汉代，初为道观，后改为佛寺。有关蒙山茶是这样记载：“汉代甘露祖师爷姓吴名理真者手植，至今不长不灭，共11株”。汉代初为道观而吴理真祖师爷为汉代人，从称谓姓名来看都似道教中人，实可再稽考。
青城山道观苦丁茶的制作史有记载。而青城道教秘制“洞天贡茶”早在唐代即享盛名，《茶经》《茶谱》皆有录。现成为“青城四绝”之一。青城山还有一种茶称为“猴茶”，1938年张大千居士上青城山，观中道友招待大千就用此茶并换得画幅。这种青城野茶，生于悬崖峭壁之上，人不能及，每年早春由道观训练的灵猴攀岩采摘下来，故名“猴茶”，年产不过斤余。
湖北武当山盛产名茶，至今仍为佼佼者。道人亦种茶。史载“太和山出骞林茶，木之并者，芽茁如阳羡，能涤烦热，道流所珍”。“初泡极苦涩，至三四泡，清香特异，人以为茶宝”，后“供明王朝宗室享用”。
安徽休宁齐云山产绿茶，“祁红屯绿”者是。至今山上道士还多种茶。“白岳黄芽”名闻遐迩，其味鲜醇浓甘。古时休宁有松萝制茶法“自是天家清供，名曰片茶”，一般为道教供茶。
广东罗浮山有高山“云井茶”。苏东坡赞曰：“纵复苦硬终有录，汲黯少戆意饶猛”。另有道士常年养身饮用的“云雾甜茶”非红茶非绿茶，味甘性凉，入口香味四溢，还有降低胆固醇的功效。
山东崂山海拔千米处有一天茶顶，半空悬崖中生出棵野生茶树，相传此茶可疗百病，至今仍是枝繁叶茂。另道教引种崂山茶，也成为道家一绝。其它如南岳衡山，湖北木兰山，江苏茅山(茅山茶不久前受到中央领导人赞誉)，等道教大小名山宫观，洞天福地所产名茶不胜枚举。
道教所涉茶事甚多，如唐代著名道士叶法善，在浙江松阳卯山修炼，利用卯山优质水土种茶，制成形似竹叶，色泽绿润的茶叶取名“仙茶”，因品质上佳，为唐高宗珍爱，列为贡茶。如佛教天台山乃茶禅之地，为茶叶东渡日本起过重要作用，日本茶祖荣西从天台山带回去茶种，并著《吃茶养生论》，述茶为“养生之仙药，延龄之妙术”的道家栖要。天台山种茶起源，乃是东汉道士葛玄(葛仙公)首开植茶之风。如清代名士梁章钜在武夷山天游观与道士静参谈茶事，无比钦佩，回后写道：“非到山中鲜以为颠人语也”，高度评价静参对武夷山茶特胜品第的精通。如现代道士艺术家阿炳，拉琴一辈子，喝茶也是一辈子，他的那首《二泉映月》(人称二泉仙曲)，就是多次在二泉茶室喝茶受师父启迪，发自心灵的不朽名曲。以至后来每当他要演奏此曲前，总要喝上一盏酽酽的浓茶。道士与茶缘不一而足。
庙会是中国经济发展的摇篮，很多宫观在庙会期煮茶迎宾。随着庙观经济的发展，不少庙观本身或周边，都开始设茶舍茶寮，专供香客品饮，如上海城隍庙、成都青羊宫、二仙庵，四川青城山，武汉长春观等。很多社会上的茶楼茶肆，也将茶房装饰成仙家楼阁，以“八仙”“仙家”“群仙”为名的茶馆比比皆是，好的茶叶也以“仙茶”“神仙茶”“仙芽”“神品”相称。红楼梦中妙玉所奉之茶名曰“老君眉”。可见道教影响的流风泽被，人们品茶也就是要品味一下神仙般的感受。
日本学者说：“道教对亚洲生活的主要贡献是美学领域”。饮茶艺术是道教生命价值的神圣体现，反映在中国茶文化中的是一种动态的道教精神，“这种和平艺术，造就着一种民族精神”。人们总是误以为道教人是在消赊生命，殊不知他们真正在创造生命力。道教在茶文化中的影响如此深刻，正如冈仓天心大师所说：“道教是针对现世即我们自身”，“掌握了生活艺术的人便是道教所谓的‘真人’。”饮茶作为一种养生方式，贯穿着道教“以德治命”的理念。当今，一些人们物质生活不断提高，而欲望却无限膨胀，心态既浮燥又不稳定。在宗教应与社会相适应的今天，道教是否应积极提供心灵养生的途径和食粮。外国人称中国的茶是“文化大使”，我们中国道教也是否应该挑起这副“文化大使”的担子，走向社会走向世界呢！
从茶的区域属性中悟茶文化的地理之“道”
中国茶文化作为传承传统中华民族文化的载体，经历了辉煌也走过了风雨。中国盛产名茶，六大茶类中都有让人赞不绝口的名茶，龙井、铁观音、祁门红茶、普洱茶等。这些名茶都有明显的地域性或叫地理属性，品茶、饮茶、用茶，长期的进化、演化和发展使品茶成为中华民族独特的生活方式。
在茶文化的发生、演化、进化和发展过程中，根据不同地区的地理、气候、交通、生存以及饮食习惯的需要和适应，形成了地域性的茶文化。
不同地区饮茶的方式、方法以及内涵以地区的某些特征或传说形式固定下来，形成地理位置和气候相近的区域茶名品，如浙江的龙井、福建的乌龙、云南的普洱，以及安徽的信阳毛尖等，其制作工艺和品饮方式自成体系，形成各自独特的区域性茶文化。
中国的名茶很多，以乌龙茶为例，有100多种。名茶的名字基本上是根据地域、名山、传说等命名的，其中最常见的方式是根据不同地区命名，有明显的地域标志。如西湖龙井、信阳毛尖、黄山毛峰、安溪铁观音等。由于不同地区的地理位置、气候、制作工艺的差异以及不可复制性，使区域性名茶得以彰显个性和特征。
另外值得一提的是边茶和普洱茶。虽然这两种茶不是在西藏、内蒙等地生产，但他们都成为与两个地区紧密相连的区域茶文化，是形成茶马古道上的唯一产品。
四川的雅安是边茶等黑茶茶马古道的源头，云南的普洱、版纳、临沧是普洱茶的发源地。这两种茶的产地是唯一向藏民族和内蒙提供发酵茶的地区，成为藏民族和蒙古族直接相关的茶产地，也是中国目前形成的唯一只喝发酵茶、基本不喝绿茶的特殊地区。
这与他们的饮食习惯密切相关，因此有“宁肯一日无饭，不可一顿无茶”之说。由此可以看出，双发酵名茶——普洱茶具有明显的地域性少数民族特征。