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中国四大茶道之禅宗茶道
文化背景不同便形成中国四大茶道流派。贵族茶道生发于“茶之品”，旨在夸示富贵；雅士茶道生发于“茶之韵”，旨在艺术欣赏；禅宗茶道生发于“茶之德”，旨在参禅悟道；世俗茶道生发于“茶之味”，旨在享乐人生。
禅宗茶道
僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。
明代乐纯著《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。
和尚饮茶的历史由来已久。《晋书•艺术传》记载：敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。
长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。
僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。 陆羽生于唐开元二十一年(733)，抓抓坠地便落于佛的怀抱。《天门县志•陆羽传》载：或言有借晨起，闻湖畔群雁喧集，以翼覆一婴儿，收畜之。
陆羽3岁时育于竟陵龙盖寺，由主持增智积抚养，9岁跟积公学佛，11岁逃离寺院，随杂戏班子流落江湖，并学习杂艺，有所成。28岁后交了个和尚朋友，就是诗人皎然，又称“释皎然”、“僧皎然”，28岁以后长住湖州标山那一带。陆羽自小就跟着积公学习煮茶技艺，并迷上了这门技艺，终于在建中元年(780)48岁时在湖州完成了世界第一部茶学专著《茶经》人陆羽能写成此书与他长期在茶区生活有关，但主要得益于佛门经历。可以说，《茶经》主要是中国僧人种茶、制茶、烹茶、饮茶生活经验的总结。中国茶道在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。
僧人为何嗜茶？其茶道生发于茶之德。佛教认为“茶有三德”：坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。
僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。
古代多数名茶都与佛门有关。如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶”。宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。乾隆皇帝下江南在狮峰胡公庙品饮龙井茶，封庙前18棵茶树为御茶。宜兴阳羡茶在汉朝就有种植，唐肃宗年间(757--762)一位和尚将此茶送给常州刺史(宜兴古属常州)李栖驾，茶会品饮有陆羽出席，陆羽称“阳羡紫笋茶”是“芳香冠世产”，李刺史心有灵犀一点通，便建茶会督制阳羡茶进贡朝廷，自此阳羡茶点了“状元 ”，身价百倍。显然，阳羡茶的最早培植者是增人一屯溪绿茶站名松萝茶，是一位佛教徒创制的。明代冯时可一《茶录》记载：“徽郡向无茶，近出松萝莱最为时尚。是茶始于一比丘大方，大方居虎丘最久，得采制法。其后于松萝结庵，来造山茶于庵焙制，远迹争市，价倏翔涌，人因称松萝茶。”武夷岩茶与龙井齐名，属乌龙茶系，有“一香二清三甘四活”之美评。其中又以“大红袍”为佳。传说崇安县令久病不愈，和尚献武夷山茶，这位县官饮此茶后竟出了奇事，一百病全消。为感激此茶济世活人之德，县官亲攀茶崖，把一件大红艳披于茶树之上，故此茶以“大红袍”名之。不论此说是否合情理，武夷茶与佛门有线则是真实无伪的。安溪铁观音"重如铁，美如观音"，其名取自佛经。普陀佛茶产于佛教四大名山之一的浙江舟山群岛的普陀山，僧侣种茶用于献佛、待客，直接以“佛”名其茶。庐山云雾原是野生茶，经寺观庙宇的僧人之手培植成家生茶，并进入名茶系可。君山银针产于湖南岳阳君山，《巴陵县志》记载：“君山贡茶自清始。每岁贡18斤。谷雨前知县遣山僧采制一旗一枪，白毛茸然，俗称白毛尖。”此茶仍由僧人种植。黄山毛峰是毛峰茶中极品，《黄山志》载：“云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵，远胜匡庐。”云雾茶就是今之黄山毛峰。桂平西山茶初产于西山观音岩下。惠明莱因浙江惠明寺而得名。别说产于中国的茶，就是日本的菜也是由佛门僧人由中国带回茶种在日本种植、繁衍并成世界重要产茶国之一。cY316.CoM
见之于文字记载的产茶寺庙有扬州禅智寺、蒙山智炬寺、苏州虎丘寺、丹阳观音寺扬州大名寺和白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、一天台雁宕山天台寺、泉州清源寺，衡山南岳寺、西山白云寺、建安能仁院、南京栖霞寺、长兴顾清吉祥寺、绍兴白云寺、丹徒招隐寺、江西宜慧县普利寺、岳阳白鹤寺、黄山松谷庵I吊桥庵和云谷寺、东山洞庭寺、杭州龙井寺、徽州松萝庵、武夷天心观等等。
毫不夸张地说，中国茶的发现、培植、传播和名茶的研制，佛门僧人立下不世之功。
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四大茶道之“禅宗茶道”
僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、的形成立下不世之功劳。日本基本上归属禅宗，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。
明代乐纯著《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前， 这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。
和尚饮茶的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载：
敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服 药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人， 在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。 清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：
苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。
僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。
陆羽生于唐开元二十一年（733），抓抓坠地便落于佛的怀抱。《天门县志·陆羽传》载：
或言有借晨起，闻湖畔群雁喧集，以翼覆一婴儿，收畜之。
陆羽3岁时育于竟陵龙盖寺，由主持增智积抚养，9岁跟积公学佛，11岁逃离寺院，随杂戏班子流落江湖，并学习杂 艺，有所成。28岁后交了个和尚朋友，就是诗人皎然，又称“释皎然”、“僧皎然”，28岁以后长住湖州标山那一带。陆羽自小就跟着积公学习煮茶技艺，并迷上了这门技艺，终于在建中元年．（780）48岁时在湖州完成了世界第一部茶学专著 《茶经》人陆羽能写成此书与他长期在茶区生活有关，但主要得益于佛门经历。可以说，《茶经》主要是中国僧人种茶、制 茶、烹茶、饮茶生活经验的总结。中国在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。
僧人为何嗜茶？其生发于茶之德。佛教认为“茶有三德”，坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。 这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。
僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。
古代多数名茶都与佛门有关。如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。乾隆皇帝下江南在狮峰胡公庙品饮龙井茶，封庙前18棵茶树为御茶。宜兴阳羡茶在汉朝就有种植，唐肃宗年间（757--762）一位和尚将此茶送给常州刺史（宜兴古属常州）李栖驾，茶会品饮有陆羽出席， 陆羽称“阳羡紫笋茶”是“芳香冠世产”，李刺史心有灵犀一点通，便建茶会督制阳羡茶进贡朝廷，自此阳羡茶点了“状元”，身价百倍。显然，阳羡茶的最早培植者是僧人。一屯溪绿茶站名松萝茶，是一位佛教徒创制的。明代冯时可一《茶录》记载：“徽郡向无茶，近出松萝莱最为时尚。是茶始于一比丘大方，大方居虎丘最久，得采制法。其后于松萝结庵，来造山茶于庵焙制，远迹争市，价倏翔涌，人因称松萝茶。”武夷岩茶与龙井齐名，属乌龙茶系，有“一香二清三甘四活”之美评。其中又以“大红袍”为佳。传说崇安县令久病不愈，和尚献武夷山茶，这位县官饮此茶后竟出了奇事，一百病全消。为感激此茶济世活人之德，县官亲攀茶崖，把一件大红艳披于茶树之上，故此茶以“大红袍”名之。不论此说是否合情理，武夷茶与佛门有线则是真实无伪的。安溪铁观音“重如铁，美如观音”，其名取自佛经。普陀佛茶产于佛教四大名山之一的浙江舟山群岛的普陀山，僧侣种茶用于献佛、待客，直接以 “佛”名其茶。庐山云雾原是野生茶，经寺观庙宇的僧人之手培植成家生茶，并进入名茶系可。君山银针产于湖南岳阳君山，《巴陵县志》记载：“君山贡茶自清始。每岁贡18斤。谷雨前知县遣山僧采制一旗一枪，白毛茸然，俗称白毛尖。”此茶仍由僧人种植。黄山毛峰是毛峰茶中极品，《黄山志》载：“云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵．远胜匡庐。”云雾茶就是今之黄山毛峰。桂平西山茶初产于西山观音岩下。惠明莱因浙江惠明寺而得名。别说产于中国的茶，就是日本的菜也是由佛门僧人由中国带回茶种在日本种植、繁衍并成世界重要产茶国之一。
茶德、茶道
一、中国四字“茶德”——廉、美、和、敬1、廉——推行清廉、勤俭有德。以茶敬客，以茶代酒，简单不奢侈，待客重在“心”。2、美——名品为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康起长寿。3、和——德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。4、敬——敬人爱民，助人为乐，相敬如宾。二、中国茶德亦可用“理、敬、清、融”四字来表述：1、理——品茶论理，理智和气之意。和谈商事，以茶待客，以礼相处，以理解决矛盾纠纷，以理服人，明理消气，造成和谈气氛;2、敬——客来敬茶，以茶示礼之意。久逢知己，敬茶洗尘，品茶叙旧，增进情谊;客人来访，初次见面，敬茶以示礼貌，以茶媒介，边喝茶边交谈，增进相互了解;朋友相聚，以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重，是文明敬爱之举;长辈上级来临，更以敬茶为尊重之意，祝寿贺喜。3、清——廉洁清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之举，也是现代提倡精神文明的高尚表现。4、融——祥和融洽、和睦友谊之意。举行茶话会，往往是大家欢聚一堂，手捧香茶。有说有笑，其乐融融;朋友，亲人见面，清茶一杯，交流情感，气氛融洽，有水乳交融之感。团体商谈，协商议事，在融洽的气氛中，往往更能促进互谅互让，有益于联合与协作，使交流交往活动更有成效。由此可见，茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的。三、“茶道四义”——“美、健、性、伦”即“美律、健康、养性、明伦”：1、美律——美是茶的事物，律是茶的秩序。洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容气度。事由人为，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德。从洁身、正心，至于环境、器具，务必须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑信茶德。2、健康——健康是治茶的大本。治茶当事人，本身必健康，轻如风邪感冒，亦不可泡茶待客，权宜之法，只好由第三者代劳。茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑问的。推广饮茶，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，一国健康，见到全体人类健康。3、养性——养性是茶的妙用，人之性与茶之性相近，茶道即人道，茶人顺茶性，从清趣中培养灵尖，涤除积垢，还其本来性善，发挥茶功，葆命延所，持之有恒，可以参悟禅理，得天地清和之气为已用，释氏所称彼岸，可求于明窗净几之一壶中。4、明伦——明伦是儒家至宝，系中国五千年文化于不坠。古有贡茶以事君，君有赐茶以敬臣;居家，子媳奉茶汤以事父母;夫唱妇随，时为伉俪饮;兄以茶友弟，弟以茶恭兄;朋友往来，以茶联欢。(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠)，则茶有全天下义的功用，不是任何事物可以替代的。中国的茶，能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老爱幼的民族精神。所以，继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。
茶德茶道
茶德，是历代茶叶爱好者在饮茶方面的一种较深层次的追求，是一种精神文化的体现。
，则是这种精神文化的具体表现形式和一定的规范或法则。
在现代生活条件下，应该提倡什么样的茶德和（现在已有人提出采用茶艺这个提法），中国茶学界和广大茶叶爱好者，已经和正在进行广泛而有益的探讨。
¤中国茶德¤
中国著名茶学家、浙江农业大学的庄晚芳教授，生前曾多次发表文章，倡导“廉、美、和、敬”的“中国茶德”。他说： 中国茶德，四字守则，四句浅释． 廉俭育德， 美真康乐， 和诚处世， 敬爱为人。 清茶一杯，推行清廉，勤俭育德。以茶敬客，以茶代酒，减少“洋饮”，节约外汇。 清茶一杯，名品为主，共品美味，共赏清香，共叙友情，康乐长寿。 清茶一杯，德重茶礼，和诚相处，做好人际关系。 清茶一杯，敬人爱民，助人为乐。器净水甘。妥用茶艺，为茶人修养之道。
庄晚芳先生倡导的四字茶德，有它的内在联系。廉是前提。以茶敬客，以茶代酒，是转变风气的需要；美是内容。从品味中得到精神上和物质上的美好享受，是品茶的真谛；和是目的。以茶为媒介，联络感情，调整关系，和衷共济，和睦相处；敬是条件。敬重对方，实际也是敬重自己。敬重对方，不只要有好的态度，而且要有好的处事方法。在茶艺中，器净水甘就有敬重对方的意思。庄先生倡导的四字茶德，不仅有助于培育出当代中国式的（或茶艺），也有助于社会风气的净化与转变，理应受到应有的重视。
现代生活下的（或茶艺），即使是“阳春白雪”式的“品”，也没有必要去模仿那种离群索居的“高人隐士”。也不一定只有“自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶”、“石枕月侵蕉叶梦，竹炉风软落花烟”才能品悟出茶的妙理。(编辑：吴晓洋
茶德茶道谈
茶德，是历代茶叶爱好者在饮茶方面的一种较深层次的追求，是一种精神文化的体现。
，则是这种精神文化的具体表现形式和一定的规范或法则。
在现代生活条件下，应该提倡什么样的茶德和（现在已有人提出采用茶艺这个提法），中国茶学界和广大茶叶爱好者，已经和正在进行广泛而有益的探讨。
¤中国茶德¤
中国著名茶学家、浙江农业大学的庄晚芳教授，生前曾多次发表文章，倡导“廉、美、和、敬”的“中国茶德”。他说： 中国茶德，四字守则，四句浅释． 廉俭育德， 美真康乐， 和诚处世， 敬爱为人。 清茶一杯，推行清廉，勤俭育德。以茶敬客，以茶代酒，减少“洋饮”，节约外汇。 清茶一杯，名品为主，共品美味，共赏清香，共叙友情，康乐长寿。 清茶一杯，德重茶礼，和诚相处，做好人际关系。 清茶一杯，敬人爱民，助人为乐。器净水甘。妥用茶艺，为茶人修养之道。
庄晚芳先生倡导的四字茶德，有它的内在联系。廉是前提。以茶敬客，以茶代酒，是转变风气的需要；美是内容。从品味中得到精神上和物质上的美好享受，是品茶的真谛；和是目的。以茶为媒介，联络感情，调整关系，和衷共济，和睦相处；敬是条件。敬重对方，实际也是敬重自己。敬重对方，不只要有好的态度，而且要有好的处事方法。在茶艺中，器净水甘就有敬重对方的意思。庄先生倡导的四字茶德，不仅有助于培育出当代中国式的（或茶艺），也有助于社会风气的净化与转变，理应受到应有的重视。
现代生活下的（或茶艺），即使是“阳春白雪”式的“品”，也没有必要去模仿那种离群索居的“高人隐士”。也不一定只有“自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶”、“石枕月侵蕉叶梦，竹炉风软落花烟”才能品悟出茶的妙理。
茶艺·茶道·茶德
到中国乌龙茶（名茶）之乡——安溪乡间品茗，是一件很有味道的事。坐在农家庭院，三两人泡上一壶茶慢酌细品，不时有田野的芬芳阵阵飘来，多了几分自便和随意。乡间的茶文化，没有都市茶楼里那一招一式的繁缛程式和豪奢作派，更多的是一种乡间天然简约之美。
茶艺，是如何泡好一壶茶的技艺和如何享受一盏茶的艺术。在黄金桂发源地虎邱镇罗岩村，笔者有幸欣赏了一位林氏老农的茶艺。他身着地道土布蓝衫，茶具是乡间常用的粗壶，茶是本地产的优质绿茶，水是屋后的井水。整套茶艺融入了乡里人的纯朴观念和生活习俗：投茶直接用手，三指撮茶；分茶时，于壶中泡好茶后再入茶盅。据说，这种“茶娘式”的手法，还象征着母子生生不息的亲密关系呢。当地有“早茶一盅，一天威风；午茶一盅，劳动轻松；晚茶一盅，全身疏通；一天三盅，雷打不动”之说。可见这种茶俗深入人心。在安溪县，还流传着“早上喝碗铁观音，不用医生开药方；晚上喝碗铁观音，一天劳累全扫光；三天连喝铁观音，鸡鸭鱼肉也不香”，可见酷爱饮茶之风气源远流长。
是茶文化的另一境界,安溪的精髓，体现在一个“和”字上。例如，当地村民有什么纠纷或隔阂，只要长辈出面开一个“茶话会”调解，便可轻松把事情“摆平”。这种茶文化中的“和”，意蕴着风调雨顺的天和、青山绿水的地和以及友好相融的人和。如果上升到茶德的高度，“和”的内涵会更丰富，具有一种社会功能，使饮茶者追求一种收敛奢欲、洗心涤烦、振作向上、自我整合、人伦和谐、其乐融融的精神境界。106万人在安溪这片土地上长期和睦相处，亲如兄弟，根植、流传其间的茶文化，无疑具有深厚的旺盛生命力，是祖国灿烂茶文化中的一朵奇葩。
（茶之俭德
三国时诸葛亮《诫子书》说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。”大概是“行俭德”的原始出处。之后，杜甫《有感五首》诗云：“不过行俭德，盗贼本王臣。”“行”是名词。俭德，出自“俭，德之共也；侈，恶之大也”。俭，最早是原始人类，在物质匮乏条件之下形成的生存智慧。之后的“俭”，逐渐被赋予德性的含义。
陆羽在《茶经·一之源》提出为饮，最宜精行俭德之人。这里的“俭德”，个人以为是儒家的恭俭惟德，不单纯是指精神、道德上的自我约束。陆羽眼中的“俭”，应该是“俭，省节也”，有不浪费、珍惜之意。茶在唐代，并非像我们今天这么易得，精茶的价格自然不菲，用之有节则常足。只有真正从内心去热爱茶、珍惜茶、恭敬茶的人，才会用心去品茶的真味妙韵，才是具备了茶之俭德的人。如同老子《道德经》讲的“道之尊，德之贵”。
《茶经·之饮》写道：“茶性俭，不宜广，则其味黯澹，且如一满碗，啜半而味寡，况其广乎！”此处的“俭”，即是贫乏、茶的内质不够丰富之意。正因为贫乏，才要敬天惜物。鉴于此，要有爱茶之德，要珍惜茶，煎茶时要掌控好茶水的比例，不要添加太多的水，否则，茶汤会寡淡无味而浪费了茶。爱茶人的德性俭与茶性俭，在人品与茶品的交融中，实现了高度统一、相得益彰。唯有如此，才有可能体悟出皎然大师“三饮便得道”的深邃。
茶道茶人、茶德礼仪
就是人道。的角色是茶人，从古至今，从海内到海外，几乎无处不无茶人，无时不有茶人。一个人，只有当他对茶产生敬意时，才能成为新的茶人和爱茶人!
茶既是灵魂之饮，以茶载道，以茶行道，以茶修道，因而茶中无道就算不得“”。不懂品茗技巧，也不理会饮茶修身养性的作用，亦算不得“茶人”。
在茶馆里，茶博士、茶把士、茶服务员以茶迎客；在居住处，以茶待客有主任和宾客；在茶会上，有主持者、茶艺师把之美、茶艺之情展示给应邀嘉宾；家具茶事则自烹自饮，自得其乐。照理说，茶人不必言资格、论贵贱，但茶既出在道德立国的中华民族，也就给赋予了浓厚的道德色彩，茶人也便有了茶德礼仪的标准。
茶圣陆羽的标准很简单，要求茶人是“精行俭德之人”。唐末刘贞亮要求茶人循礼法、行仁义、谦恭和平、净心高雅，即以茶行“道”。此处的道又以儒为主。
宋人强调茶人必须是佳客，这里的佳客应当具有如茶一般清醇优雅的气质和坦诚告洁的情操。明代对茶人虽无明确标准，但大体要求则有。陆树声著《茶寮记》中提到：“煎茶虽微清小雅，然而其人与茶品相得。”要求茶人、文人之间的情操高尚、志同道合，饮茶时要吟诗、挥翰。日本宗匠千里休也提出茶人资格说。
日本对茶人要求很严格，一般是要熟悉文化艺能，并已纳入大学家政系必修课程，以致于一般日本妇女少学习3年才能胜任茶事；二是要懂得日本文化，了解本民族独特的审美意识和道德观念。按此要求，茶人须是茶专家和哲人才行。所以，在普及时只能要求实事求是，事实上很难作到。
中国推崇茶人的神韵，即茶人应具有外观形象美和气质美。我国茶人在长期的茶事活动中，借助佛教修行的“五调法”来修炼自己。
调身：茶人在茶事活动中要求坐有坐相、站有站相、走有走相，如：坐姿端正，腰板直立，肌肉放松，目光祥和，举止从容。 调息：呼吸要轻细而匀实，做到不粗、不喘、不乱。 调心：目定意闲、除区杂念，排除干扰，做到心“不散”（不想与茶无关之事）、“不浮”（不浮躁不定）、“不沉”（不昏昏沉沉，无精打采）。
调食：饮食适度，吃有吃相。用食勿计较。
调睡：不贪睡，不失眠，作息有序。
茶人通过“五调”就可以进入“心斋”、“座忘”的境界，得到大智大慧、超越自我、明心见性、陶冶情操等人格的修炼与完善。
当今社会，世人求和平，国人将讲文明。茶人既要继承发扬本民族的传统道德和文化教养，又应融入当代精神文明和科学知识。1982年9月成立的台湾茶艺协会，提出了“清、敬、怡、真”的茶艺基本精神。我国已故著名茶学家庄晚芳先生一生以身许茶、一心为茶，他倡导的以“廉、美、和、敬”为中心的茶德可谓现代茶人之标准，他本人也是我们茶人努力学习的楷模。