一味绿茶。
禅茶一味：赵州茶平常味
各位茶友、各位道友、各位朋友：
清明时节，来自全国各地四面八方的朋友们，在五叶堂前，忆可亭下，通过茶会的形式来怀念师父。我们的师父慧公上人，离开我们将近两年了。在2013年的谷雨时节，他老人家非常地洒脱，说走就走，这种禅者的风范，给我们每一个人留下了很深刻的印象，也对我们产生了很强大的影响力。
今天，我们通过茶会的形式来怀念师父，把师父“生活禅”的理念，“觉悟人生、奉献人生”的精神，通过茶来给我们加油，给我们加强动力。看过各位茶艺师的表演，诵过老和尚的诗偈，我想我们每一个人都像喝这杯茶一样，有不同的体会。从禅宗来讲，禅是不立文字的，是不可言说的，但是，还是能通过一种形式来启发大家的。我想，这个茶也应该是这样的。
大家知道有一本书叫《指月录》，柏林寺有一个大厅叫“指月楼”，为什么叫“指月”呢？如果说我们不知道天上的月亮，要通过手指，可以因指见月。所以，我们也可以通过茶，来因茶见道。茶是清净的、是清新的。茶的味，可以使我们安住下来，在安住的过程中，来把握、来进取，那么所谓的悟道也应该是在这个地方给我们启发。所谓明心见性，心，就是说我们这个心的状态，心是念念不停的，有善念、有恶念，就好像茶一样，有红茶，有绿茶。那么这个心的善念和恶念是它的相——相状、表相，那么心的性是什么呢？茶有红茶，有绿茶，它是它的味，也是它的相，那么它的性是什么呢？我们要明心见性，要品茶，也要来悟性，那么这个性怎么悟呢？要说难以表述，但是只能通过一种启发、启迪的形式、比喻的形式让大家来因指见月。因茶悟道，就是在这种平净的、清净的、祥和的状态之下，把它延续、展开。
我们也讲平常心是道，赵州禅师的开悟就跟平常心是道有直接的关系。平，就是清净的，跟我们的茶味是一致的。那么茶呢？从字意上来讲就是保持的、平衡的、平稳延续的，所以如果我们能把茶的这种状态保持下去就可以不离道。
有一个故事说日本的一个禅师，有客人来了，这个禅师就吩咐侍者说：“你去取茶粉去，用茶粉泡茶来接待客人。”大家知道，我们在宋朝以前喝茶都是喝的茶粉，到现在就简化了，但是，在日本还是喝茶粉的。那么这个侍者就去找茶粉，结果没找到，茶粉喝完了。侍者回来就对师父说：“师父，没有茶粉了怎么办？怎么接待客人？”师父说：“没茶粉，面粉也可以呀！”那么，禅师就用面粉泡茶来接待客人。如果我们能体会到面粉泡的茶也有这种清净、清凉、清雅、清和，那么同样它也是道。
刚才就说红茶有红茶的味，绿茶有绿茶的味，那么赵州茶是什么味呢？赵州茶就是平常心的味。这个心是平静的，是清雅的，如果能保持，能延续，这就是道。所以，净土宗讲一心不乱，禅宗讲明心见性，其中的道理是一样的。念一句佛号，不是念一句就结束了，而是要依此延续下去。那么延续下去的状态又是什么呢？我记得有一次在柏林寺问禅寮，那一天，师父接待客人非常多，从早上一直接待到中午，中午吃完午饭还有客人，快上晚课的时候还有客人来。客人还没有到，我就希望让师父休息一下。师父平时的精力是很充沛的，他的精神总是那样的饱满，但是，已经接待了一天的客人，像我这样的年轻人都感到非常疲劳了，估计师父也应该是疲劳的。于是，我就对师父说：“快上晚课了，还有客人来怎么办？”师父说：“有求必应，来者不拒呀！”其实，师父的心就是清净、清雅的，它在平的前提下保持常，就是平常。
我们拥有了平常心有什么作用呢？就是能够有求必应，来者不拒。我们修道的作用就是要“觉悟人生”，同时来“奉献人生”。我们通过喝茶来悟道，然后就以奉献的精神来各做各的事。通过今天的禅茶会给大家分享一下师父的理念，在提升自身素质、和谐自他关系方面，师父首先强调我们个人的品德，通过修道喝茶，来提高我们个人的品德，然后落实到家庭的美德，再普及到社会的公德，作为我们出家人，我们还要提升自己修道的道德。最后给大家总结一下就是：要提高我们的个人品德，家庭美德，社会公德，我们出家人要来提高个人的修道道德。
阿弥陀佛！
（明憨大和尚在“净慧长老示寂两周年感恩茶会”上的讲话）
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茶禅一味，青茶
青茶，亦称乌龙茶、半发酵茶，介乎于红茶和绿茶之间，不仅有红茶甘甜香醇的特色，也有绿茶鲜美浓郁的味道，其属于“性和不寒”的茶叶，是中国几大类茶中，独具鲜明中国特色的茶叶品类。青茶经采摘、萎凋、摇青、炒青、揉捻、烘焙等工序而制成。青茶色泽鲜亮，味道醇厚，品尝后齿颊留香，回味甘鲜。
青茶也有较强的药理作用，突出表现在分解脂肪、减肥健美等方面，所以也常被人们称之为“美容茶”、“健美茶”。
青茶品种较多，主要产于福建的闽北、闽南及广东、台湾三个省。那不同地区的青茶又有什么特点呢？下面就带领大家走进中国的产茶之乡，感受不同产地的茶中极品。
闽北乌龙：大红袍
产于福建武夷山，中国特种名茶，其外形条索紧结，色泽绿褐鲜润，冲泡后汤色橙黄明亮，叶片红绿相间。品质最突出之处是香气馥郁，香高而持久，“岩韵”明显。具有防癌、降血脂、抗衰老等特殊功效。同时，武夷山大红袍，是中国茗苑中的奇葩，素有“茶中状元”之美誉，乃岩茶之王，堪称国宝。
闽南乌龙：安溪铁观音
产自福建安溪县，中国十大名茶之一，其品质特征是：茶条卷曲，叶形椭圆，叶面呈波浪状隆起，叶肉肥厚，叶色浓绿光润。冲泡后汤色金黄浓艳似琥珀，有天然馥郁的兰花香，滋味醇厚甘鲜，回甘悠久。铁观音茶香高而持久，可谓“七泡有余香”。
广东乌龙：凤凰水仙
产于广东潮安凤凰乡，分单丛、浪菜、水仙三个级别。有天然花香，蜜韵，滋味浓、醇、爽、甘，耐冲泡。凤凰水仙享有“形美、色翠、香郁、味甘”之誉。茶条肥大，色泽呈鳝鱼皮色，油润有光。茶汤澄黄清澈，味醇爽口回甘，香味持久，耐泡。
台湾：冻顶乌龙
产地为台湾鹿谷乡，茶区海拔约600-1000公尺，被誉为“茶中圣品”。冻顶乌龙茶汤清爽怡人，茶叶成半球状，色泽墨绿，边缘隐隐金黄色，汤色蜜绿带金黄，茶香清新典雅，喉韵回甘浓郁且持久，冻顶茶产量有限，尤为珍贵。
悠乐轻奏，喝茶闲情，闭目醉闻醒心神，茶禅一味，存乎一心。品茶味，便是品生活，品人生，有起有落，张弛有度，真正做到去留无意，宠辱不惊，才能变苦为甘，这便是茶中的真味！
“茶禅一味”青龙寺
陕西寺庙多，青龙寺位于古城西安城南八里许的铁炉庙村北，是一座驰名中外的佛教寺院。这里又是盛唐的发源地之一，文明、高雅、积极向上的，就从这里传播到一衣带水的日本…… 翻开我国茶文化史可以看出，从茶的孕育期就与佛教有着重大关系。日本人大谈“茶禅一味”，我国的这种说法也十分广泛。禅，只是佛教中的许多宗教之一，当然也不能全都说明整个佛都与中国茶文化的关系。但应当承认，在佛学诸派中，禅宗对茶文化的贡献确实不少。日本佛教的最早传播才，既是中日文化交流的友好使者，又是最早的茶学大师和日本的创始人。中国大唐茶传带到日本去的是空海。宝龟5年（公元774年），空海生于日本国赞岐多度郡（今香川县普通寺内）。幼名真鱼，父佐伯直田公，母阿刀氏。少年笃学，旋入佛门。德宗贞元20年（公元804年）随使入唐请益，师事长安青龙寺惠果。滞唐一带余，遍访古刹，广集群典，结交宿士，研求诸艺。乃至归国，创东密，邃书道，著诗文，兴教育。诚日本文化史之人杰，中日友好交流之先驱。承和2年（公元835年）圆寂于纪伊（今和歌山县）高野山，追谥弘法大师。空海一生博综众艺，尤其对日本文化教育贡献甚大。就中华举国之饮茶来说吧，作为唐文化的一个重要组成部分，在日本的传播是很迅速的。从饮茶开始到成为一种风尚这一过程，遣唐僧空海的作用功不可抹。他是第一个把中国的“茶”字，带载到了日本文献之中。 陕西知名茶学专家丁文曾著《中国》一书中呼吁说：“国人知茶而不知，知日本声名远扬，而不知中国源远流长”。是的，从有关资料来看，最早见于日本文字记载介绍中国茶文化的文献也是《空海奉献表》。这里弘仁5年（814年），空海向天皇呈交的在唐留存汇报中，就载有饮茶的经历：“观练余暇，时学印度之文，茶汤坐来，乍阅振旦之书”。而将中国茶种带回日本，并播种于日本大地的是“八唐八家”之一的是澄。他将茶种撒播于日吉神社的旁边，成为日本最早的茶园（《日吉神道秘密记》）。对今，在京都比壑山的东侧还立有《日吉茶园之碑》。可以想到，那时在空海修建的金刚峰寺和最澄修建的延历寺，茶汤供养大概也成为宗教活动的某些规范和准则，自然也被认为是的传播中心。 不难看出，茶之所以能在日本快速传播发扬，其中一个重要原因是得到了当时嵯峨天皇的支持。《日本后茶嵯峨天皇弘仁六年四月》条：“癸亥，幸近江国滋贺韩琦，便过崇福寺，大僧都永忠，护法师等，率僧都永忠手自煎茶奉御，施御被，即御船泛湖，国司奏其风俗歌舞，五位已上并掾以上赐衣被，史生以下郡司以下赐帛有差。”永忠大和尚在中国学习约30年（777年－805年），这期间大部分时间居住在西明寺，该寺院是唐朝设立的接待留学生的接待站。从该寺近些年的考古发掘所出土的遗物来看，当时寺内的饮茶之风非常兴盛。因此，身为大僧都，又精通唐代的永忠和尚，理应为嵯峨天皇亲自烹茶相敬。此后不久，天皇命几内及近江、播靡等国种植茶叶，并要求每年进贡。从此，作为一各文化宫廷礼节被接受，同是也现出在日本诗歌中。嵯峨天皇也喜欢以茶为题与僧人和诗。如与空海的唱和茶诗《与海公饮茶送归山》中写道： 道俗相分经数年，今秋晤语东良缘。 番茶酌罢云日暮，稽道伤离望云烟。 从此诗中看出，茶在当时已成为一种礼节时尚，它不仅保持了唐代茶文化的风貌，并也突出了寺院的气息和文人的情趣。可以这么说，唐代茶文化在日本的流传，得益于嵯峨天皇的倡导及佛教僧人的传播。而空海也起到了纽带与桥梁的重要作用。这不由让我想起日本茶汤文化学会副会长仓泽行洋教授在2000年国际庐山茶会上交流时向我所说的一句话：“日本文化是以中国文化为母的”。并且在日本茶文化史上，他们将空海称为茶的始祖。
禅茶一味：茶之韵
禅茶一味：茶韵禅机
岩茶有岩韵，铁观音有观音韵，绿茶有幽韵……茶韵之说素来已久，那么什么是茶韵呢？恐怕没有一个人能真正说得清楚。真正的喝茶是要调动全身的官能来参与 的，用眼睛去鉴赏茶色，用耳朵去听高冲低泡的声音，用鼻子去闻氲氤的茶香，用舌头的味蕾去品尝茶味，用双手去泡茶、沏茶、倒茶、举杯，再通过眼、耳、鼻、 舌、身把末梢的官能感觉传递给心灵(意)，在心里把对茶的颜色、声音、香气、味道、触感的结果进行整合而产生一定的意识(法)，最后在心里所意会到的就是 我们常说的茶韵。茶韵产生的流程正是佛法中“六根”(生理)对“六尘”(物理)的摄受而产生“六识”(心理)的过程。
关于茶韵的描述不胜枚举，但大都停留在感性的认知。如清代学者梁章钜在《归田琐记》中把武夷茶的韵用“香、清、甘、活”四字来概括。这无非从色、声、香、 味去记录官能感受，并非真正的茶韵。他又说“悠然心会，妙处难与君说”，这“悠然心会”、“难与君说”的“妙处”才是真正的茶韵。既然只可意会不可言传， 那所有的文字描述和语言记载都是不准确的、不全面的。如苏东坡形容建茶“森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”，乾隆皇帝“就中武夷品最佳，气味清和兼骨鲠” 的诗中都提到武夷茶中有“骨”的存在，后人因此把岩茶的韵定位为“岩骨花香”。花香能闻出，但茶中之“骨”为何物？无人知晓。
如果一定要在文字中寻找茶韵的记载，卢仝的《七碗茶诗》倒可以管窥一二：
一碗喉吻润，二碗破孤闷。
三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。
蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。
但是，喝茶能喝出“两腋清风生”、“乘此清风欲归去”感受的能有几人？再者，这种茶韵只是一己的心领神会，他人并不一定能感同身受，往往不为他人所信。茶韵和禅机一样都是不可说、道不明的，只可意会不可言传。如果一定要拿来说，那未免有诱导或心理暗示之嫌。
当年大慧禅师把号称禅门第一书的《碧岩录》雕版付之一炬，就是主张禅在悟，而不在学。禅的感受正如“禅”字“示单”的构字之意，是一种很单独的、很个体的。同样，茶之韵乃人在草木间的感受，浓淡由己，冷暖自知。