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中国茶道
如果从哲学和美学的角度看，茶道是一种以茶为媒体的生活礼仪，能过沏茶、赏茶，饮茶等茶事活动，融入哲理，伦理道德的因素，通过饮茶的行为，来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道在精神享受，心灵净化和人格操守等方面行到提升，以及有助于增进友谊，学习礼法等和谐氛围的形成。
中国茶道的基本精神“精、行、俭、德”，与日本茶道的“和、敬、清、寂”，以及朝鲜茶道的“和、敬、俭、真”相近，都受到了中国儒家思想的影响。中国茶道的特色是将儒、道、佛三家的思想融合在一起，具有广义性和宽泛性。
中国茶道的精髓用一个字来形容，就是“和”，意味着天和，地和，人和，也意味着，宇宙万物的和谐统一，中国茶道的灵魂是以儒治世以佛治心，以道治身的，儒道佛思想糅和的总体现，这是源于周易的“保合大和”，的哲学理念和阴阳协调，和五行共生，和天人合一，“和”更是中庸之道的基础，实际上，中国茶道就是通过茶事过程的实施，来引导饮茶者在美的过程中完善品格修养，实现和谐安乐之道，沏茶的过程就是金木水火土等五行相生相克并达到和谐平衡的过程，这就从一个侧面证实了五行共生和气协调等理念。
有好的木才能泡沏出好的茶汤来品尝水能生木有好的土壤才能种植出优良的茶品种，所谓两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，万物的本源便是五行，“金、木、水、火、土”万法归一，能通一种，便可以通达万种，茶艺这一种功夫能运用得好便可通达世间万物，茶艺师的工作其实就是在修行，候选什么东西呢?就是以茶入道，达到人生的最高境界，返朴归真，和中国首道家所说的道法自然，佛家中的大定同出一辙。茶圣陆羽从小在寺院长大跟随法师学习佛法，从小就受到佛法的熏陶，随师傅一起修禅定和茶道，后来成为一代茶道大师圣人，所以现代的茶艺工作者应以前人为榜样也能成为新一代的茶艺大师，能用心去悟道、悟茶，悟到茶艺的最高境界。
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中国茶道，生活之道
人的一生，在苍茫人世中，每个人都宛若一片茶叶，或早或晚要融入这变化纷纭的大千世界。在融会的过程中，社会不会刻意地留心每一个人，就像饮茶时很少有人在意杯中每一片茶叶一样。
浮沉时才能品味出茶叶清香;举放间方能凸显出茶人风姿;懂得浮沉与举放的时机则成就茶艺。人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，拿得起放得下。待这茶尽具净之后，自有人会记得你是如何的真香满溢。
低调的人，一辈子像喝茶，水是沸的，心是静的。一几，一壶，一人，一幽谷，浅酌慢品，任尘世浮华，似眼前不绝升腾的水雾，氤氲，缭绕，飘散。茶罢，一敛裾，绝尘而去。只留下，大地上让人欣赏不尽的优雅背影。安静一点，淡然一点，沉稳一点，随意一点。
品茶，品人生百态，茶之道，只有茶知道。事业如茶，它有苦、有涩，更让你有苦尽甘来的意外;友情如茶，浓时太苦，淡时悠悠，泡过三四巡后，意犹未尽，回味绵厚;爱情与婚姻也如茶，恋爱时的苦涩与甜蜜、相思和缠绵，正如一杯新茶，色泽诱人，馨香扑鼻。
人生一世，能有几个真心相交的朋友，能有平和的心态，还不够?人生一世，有多少东西能让你牵挂，又有多少东西能让你带到另一个世界?快乐也好，心碎也罢，终归如茶，都会慢慢地淡去的。
每个茶人心中都有一方清雅净土，可容花木，可纳雅音。日日在此间醒来，不问凡尘，静心享受其中!人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，沉浮之间，淡然处之。
时光漠漠，人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，月色朦胧，将尘世喧嚣冲泡成手中的一杯茶，任汤色一点点淡去，慢慢读懂茶的品格与韵味。
中国茶道 什么是茶道精神？
中国茶道
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”
茶艺茶道
茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受;茶道的重点在道“，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之间。
茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论;有艺而无道，艺则无精、无神。茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式;茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。
中国茶道|佛茶茶道精神|茶文化
中国茶道|佛茶茶道精神|茶文化
追寻自我之道。静是修习的必由途径。如何从小小的中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个;;静。
老子说：;至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。;庄子说：;水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。;老子和庄子所启示的;虚静观复法;是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。
的;虚静观复法;在中国的茶道中演化为;茶须静品;的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：;茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。;徐祯卿《秋夜试茶》诗云：
正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到;天人和一;的;天乐;境界。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把;静;作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：;欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。;
得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：;禅茶一味;。在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，宋代杜小山有诗云：
中国茶道所蕴含的文化精神
莫道醉人唯美酒，茶香入心也醉人。”茶与咖啡、可可一起同为世界三大饮料。有人说，21世纪将是茶叶独步的世纪。
中国是最早发现和利用茶树的国家，“茶圣”陆羽在《茶经》中说：“茶之为饮，发乎神农氏。”纵观中国的文化发展史，往往把一切与植物有关的事物起源都归结于神农氏，因为归到这里以后，就再也不能向上推了，也正因为如此，神农才成为农之神。神农氏到底是不是茶的老祖宗，我们不得而知，但至少说明，我们现在喝的茶，同几千年前如老子、周天子之流是一样的，从这点是看，还是很激动人心的。
茶在中国的发展中，不断融和了儒家思想、道家精神和释家的哲学色泽，形成了独特的茶文化。在发扬传统美德、修身养性、促进社会进步和发展经济贸易起中着重要的作用。
茶作为一门艺术，内容十分丰富，涉及面广，中国茶道兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代，讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。
茶叶的种类有很多，从大的来看，有绿茶、红茶、花茶、白茶、黑茶、黄茶、乌龙茶和砖茶。在中国，绿茶是产量最多的一类茶叶，其花色品种之多，居世界首位，十大名茶中，有六种都是绿茶，其深入民心的程度，可见一斑。但我本人却不太适合喝绿茶，因为有个胃寒的老毛病，在茶瘾来时，只能用红茶、乌龙来解解馋。对于爱美的女性，更适合的只怕是花茶了，一边看干花在水中绽放，一般享受花茶对皮肤有内而外的生发滋养，这是比做面膜更有诗意，更深层次的内部美容。
烹茶，新试水，人间清楚，物外遨游。关于泡茶所用的水，陆羽在《茶经》中对饮茶用水的原则是：山水上、江水中、井水下，砾乳泉、石池、漫流者上。古人还总结出了“龙井茶，虎跑水”、“扬子江心水，蒙山顶上茶”等这类茶、水的最佳组合，《红楼梦》中曹雪芹借着妙语之口，也大秀了一回他对用水的观点。现在，有很多人用“农夫山泉”来泡茶，认为山泉之水为烹茶之上上，而我却感觉味道并不隽永。在我的记忆中，儿时母亲泡制的甜茶是最甘冽的，每当我顶着日头回家，母亲总会笑盈盈的从茶筒里倒出一小碗酽酽的茶汤，而后用凉水冲开，再放入一丝冰糖，一碗甜茶就做好了，这是消夏最好的饮品。总之，无论用什么水，茶都会以恬淡平和的态度来对待，变化的只是喝茶的心情，就像释家所说：一切随缘。
铫煎黄蕊色，碗转曲尘花。要想呈现出茶最好的状态，泡茶的水温却是尤其重要的。绿茶，特别是各种芽叶细嫩的名茶，一般以80℃左右为宜，它就像是温婉多情的女子，解语花般善解人意，稍一点拨，就会融化在水中。泡饮各种花茶、红茶，则要用100℃的沸水冲泡，正如野性十足的卡门，她的美需要热力的宣发渗透，不然，她就无法融入水中，浸出较少，茶味寡淡。乌龙茶、普洱茶就更像是徐娘半老的情人，成熟内敛，用茶量一定要多，要用沸滚的开水冲泡，否则，不能完全激发它内在的潜力，完全察觉不出它的韵味。少数民族饮用砖茶，则要求水温更高，将砖茶敲碎，放在锅中熬煮，这和他们热情豪爽的性格也是分不开的。
美食配美器，自有饮茶，就有茶具。最早的茶具是与酒具、食具共用的，是一种小口大肚陶制的缶。近年，在浙江上虞出土的一批东汉时期的瓷器，内有碗、杯、壶等茶具，考古学家认为这是世界上最早的瓷茶具。由此可以认为，作为饮茶用的茶具，最迟于汉代开始。
唐代茶具，大致可分为两类：一类是陆羽在《茶经》中列出的贮茶、炙茶、煮茶、饮茶器具有20多种，他真正把茶做成了艺术，地方官吏、文人学士使用的茶具，多以陶瓷为主;另一类是皇室宫廷饮茶器具则是金银茶具、秘色瓷茶具、琉璃茶具等。到了宋代，茶叶大量生产，不再是奢侈品，尽管地方官吏，文人学士还是使用金银制的茶具，但民间百姓饮茶的茶具，只需“择器”就行了。明代茶具，由于饮茶方法的改变，一些新的饮茶茶具如小茶壶等脱颖而出。从明代至今，人们所用的茶具品种基本上没有大的变化，明代用的茶盏已经摒弃了黑釉，经过元代的审美变迁，改为白瓷或青花瓷，最为崇尚瓷制或紫砂制的小茶壶，工夫茶使用的茶具则是十分讲究的宜兴紫砂壶。
茶具作为茶的承载工具，是茶文化里不可或缺的一员，就起着举足轻重的作用。可以说，茶文化在中国的瓷器的发展中，也功不可没。马未都先生有次到日本一个朋友家做客，那位朋友拿出了珍贵的鸡缸杯作为茶具，这让马先生至今感动，因为他知道，这位日本朋友定是把他当了上宾，才会拿出鸡缸杯。由此可见，茶具在待客中体现了一个等级，看别人拿什么档次的茶具招待你，就知道你在主人心中摆在什么位置。当然，这也是见仁见智，有的人生性豪爽，没有这种雅兴，你也就不要见怪了。
茶在各个朝代的饮法也不净相同。中国的饮茶法有两大类——煮茶法和泡茶法。从煮茶法的基础上形成了煎茶法，泡茶法又是由点茶法衍生而来的。这就逐渐形成了传统的四大方法，即煮茶法、煎茶法、点茶法和泡茶法。
煎茶法又叫陆羽式煎茶法，是先将饼茶碾碎成末再放进锅里烹煮，然后再饮用。点茶法，传说是苏廙发明，即将茶末用沸水冲泡而成，而不烹煮。这两种形式，一个盛行于寺院云集的唐代，一个盛行于文化氛围浓郁的宋朝，都曾风行天下，远播海外，但作为特殊型态，比较麻烦，最终都式微了。而今唯存煮茶法和泡茶法。
煮茶法真可谓是源远流长，自汉代一直流行至今，汉魏六朝到初唐，煮茶法是当时饮茶的主流方式。
我们现在的泡茶法是中华茶艺的又一代表形式，明代由于改制以条形散茶为主，将煎煮法改为冲泡法，就是在泡茶时不需将散茶碾末，而是直接取一撮散茶入壶或碗，用开水冲泡，稍候即饮。这种饮茶方法称为撮泡法。撮泡法不仅冲泡简便，而且保留了茶叶的清香味，受到人们的欢迎，这也是我国饮茶史上的一次革命，它让茶叶既能登大雅之堂，为名士品茗，也能入乡间农舍，为村夫解乏，它自明朝中期形成以来流行至今，是现代中国的主导性饮茶方式。其最典型的代表是仍盛行于闽、粤、台沿海—带的“工夫茶”。
茶文化吸收了中国文化的精髓——无私奉献、坚韧不拔、谦虚礼貌、勤奋节俭和相敬互让，这种克己养德的精神，以茶为载体，传播给其他国家。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神，在潜移默化中，影响着其他民族，而各国又把它与自身的人文相结合，演变成各种茶文化。
全世界有一百多个国家和地区的居民都喜爱喝茶。日本茶道源于中国唐代，具有浓郁的日本民族风情，有独特的茶道体系、流派和礼仪。韩国人认为茶文化是韩国民族文化的根，每年5月24日为全国茶日。蒙古人喜爱吃砖茶，他们把砖茶放在木臼中捣成粉末，加水放在锅中煮开，然后加上一些，还加牛奶和羊奶。俄罗斯人泡茶，每杯常加柠檬一片，也有用果浆代柠檬的，在冬季则有时加入甜酒，预防感冒。埃及人待客，常端上一杯热茶，里面放许多白糖，只喝二三杯这种甜茶，嘴里就会感到粘糊糊的，连饭也不想吃了。泰国人喜爱在茶水里加冰，一下子就冷却了，甚至冰冻了，这就是冰茶，在泰国，当地茶客不饮热茶，要饮热茶的通常是外来的客人。斯里兰卡的居民酷爱喝浓茶，它的红茶畅销世界各地。在英国，饮茶成为生活的一部分，各阶层人士都喜爱，是英国人表现绅士风格的一种礼仪，喜爱现煮的浓茶，并放一二块糖，加少许冷牛奶。加拿大人泡茶方法较特别，先将陶壶烫热，放一茶匙茶叶，然后以沸水注于其上，浸七、八分钟，再将茶叶倾入另一热壶供饮，最后还会加入乳酪与糖。北非人喝茶，喜欢在绿茶花里几片新鲜薄荷叶和一些冰糖，饮时清凉可口。南美许多国家，人们用当地的马黛树的叶子制成茶，既提神又助化。在新西兰，许多机关、学校、厂矿等还特别订出饮茶时间。
中国的茶文化，由于种种原因，未能完整的保存下来。在遗憾的同时，也说明中华民族能在几千年的时间里繁衍下来，就是因为我们这个民族非常有创造力，擅于接受外来文化，采万家之长为己用，不断的抛陈出新。
茶作为一件商品，在自身不断完善的同时，也带动了一系列与茶有关的产业，促进了社会的进步，拉动了地域贸易，促进了民族融合和文化交流。
自古就有人愿意收藏普洱茶,让茶叶以一种新的价值存在。在几千年前古人开创的“茶马古道”上，成群结队的马帮，驼铃清脆悠扬，茶草飘香，是唐宋以来至民国时期汉、藏之间以进行茶马交换而形成的一条交通要道。这里留印了先人足迹和马蹄烙印，以及对远古千丝万缕的记忆，也幻化成华夏子孙一种崇高的民族创业精神。“茶马古道”，这条古老的商路和“丝绸之路”并驾齐驱，成为了中华名族的两条商业脐带，让中国在同世界交流的新陈代谢中不断成长和被认可。
茶在我们的生活中俯仰皆是，茶文化早已经渗透进了民族魂里，已经不单单是种饮料。从嫩绿的新芽到浓酽的茶汤，我们在杯中看它沉浮，在高温的炮制中成敛，没有烈焰的火辣，没有腻蜜的香甜，它的淡泊是种高远，烟水袅袅间就是一幅人生的超脱画卷。
茶道 饮茶之道也
喝茶，本是很平常很简单的事儿，上至达官贵人下至黎民百姓都知道咋整，只要将茶放入杯中用热水一沏就得。但是，茶若与“道”一掺和，那学问就大了，其繁文缛节常令宾客如坐针毡，浑身冒汗，甚至生出几分反感，干脆对其敬而远之。
茶道者，饮茶之道也。其炊茶用具、煮茶方法、茶室布置、礼节礼貌、交谈话题等一系列高雅考究的道道，都有极为严格的规定，一招一数、一板一眼都马虎不得，其刻板程度比起孔孟之道来恐怕是有过之而无不及。孔孟之道毕竟是从我们老祖宗那里一代代传下来的，而茶道则是舶来品，是从一个岛国那里漂洋过海传到大陆的。茶道乃日本民族特有的一种饮茶艺术，讲究“四规七则”，以体现“和、敬、清、寂”的精神。据说，它已成为该国促进家庭和睦、人人相亲，以及教育子女讲究礼仪、尊敬师长的一种重要的方式和手段。
对于茶道，周作人曾做过这样的解释：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作‘忙里偷闲、苦中作乐’，在不完全的现世享受一点美与和谐，在刹那间体会永久，是日本之‘象征的文化’里的一种代表艺术。”半个多世纪过去了，他的话至今仍有一定的现实意义。在今天的商业化的社会中和市场化的经济里，我们将茶道这一舶来品巧妙地引入，与我国的茶文化相结合，从而使茶道的味道更加地道。与此同时，我国各民族地区的茶艺（其实也是茶道）也乘着改革开放、搞活经济的东风而发扬光大。茶道也好，茶艺也罢，都是世界茶文化的重要组成部分。它给人们忙里偷闲和苦中作乐提供了一个绝妙的理由和机会，并成为发展旅游事业、推动地方经济增长的一个杠杆。
但是，任何事物都不能做过了头，都应有个“度”。若受经济利益驱使而给茶道强行扣上一顶顶神秘莫测的桂冠，人为地制造热点卖点，牵强附会，过分包装，故弄玄虚，生拉硬扯，甚至以看茶艺表演为名，行推销茶叶之实，强游客所难，其结果必然适得其反。不仅玷污了茶文化，而且使人大倒胃口，产生厌烦心理。这样做完全失去了茶道的本来意义，这样的茶道还有什么意思呢？！这样的旅游无异于杀鸡取卵，今后谁还敢参加呢？！
作为茶客，也无甚必要刻意追求所谓的茶道而被其束缚手脚。把喝茶神话为一种修行，这是否太严重了？喝茶能解决我们的生理需求，并给我们带来一定的精神享受，就很好了。旅游时观看一下具有地方特色的茶艺表演并亲口品尝一下当地的名茶，感受一下我国茶文化的博大精深，就足够了。有关部门不要搞“请君入瓮”，我们也不要见瓮就钻，还是都用一颗平常心来品茶吧。
中国茶道
茶起源于中国，与中国各级文化有着密切的关系。中国茶道是茶与精神的结合，通过茶艺展示。在这里，我想介绍标准的流程。
1.洗手，享受茶具注重卫生是茶道的先决条件。整个过程的第一步是先享用茶具。Boccaro茶壶被认为是最好的类型，它是完美形式和熟练技能的结合，此外，选择合适的图案，装饰纹理和适当的技术至关重要。
2.用开水冲洗不仅用于卫生，而且预热可以散发出更好的茶味。
3.加入茶叶用茶勺将茶壶填满三分之二的叶子。
倾倒第一次抽水的水标准茶礼仪建议人们从第一步开始快速排出茶壶中的水，以便从叶子表面清除污垢。
5.用开水冲泡茶不要一次倒出来，三次慢慢地做，以表达对客人的尊重。
6.盖上盖子7.倒入气味杯中看，有两种类型的茶杯。高大和垂直是闻到气味，而圆形的是品尝茶。
8.将圆杯放在上面，快速反转，然后抬起高杯现在，如果你足够快速和练习，你会在圆形杯子里找到茶，没有任何溢出。
9.闻到茶的芬芳10.最后是享用茶的时候了茶道的概念：饮茶之道和修茶之道
茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术，涵蕴饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道三义。在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是过程，饮茶即道是终极。饮茶之道，重在审美艺术性;饮茶修道，重在道德实践性;饮茶即道，重在宗教哲理性。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。
中国茶道既是生活的艺术，更是人生的艺术。
饮茶之道和修茶之道
茶道，无非就是藉饮茶而修道。当然，茶道中的饮茶与日常生活中的大众化饮茶有所不同，它包含备器、择水、取火、侯汤、习茶的一系列程序和技艺。茶道中的饮茶本质上是艺术性的饮茶，是一种饮茶艺术，这种饮茶艺术用中国传统的说法就是“饮茶之道”。修习茶道的目的在于养生修心，以提高道德素养、审美素养和人生境界，求善、求美、求真，用中国传统的说法就是“饮茶修道”。因此，可以为茶道下个定义：茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术，简言之，茶道即饮茶修道。
中华茶道是饮茶之道和饮茶修道的统一，饮茶之道和饮茶修道，如车之两轮、鸟之双翼，相辅相成，缺一不可。饮茶修道，其结果在于悟道、证道、得道。悟道、证道、得道后的境界，表现为一切现成，饮茶即道。饮茶即道是茶道的最高境界，茶人的终极追求。因此，中华茶道涵蕴饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道三义。
(一)饮茶之道
饮茶之道即饮茶的艺术，也就是今天我们通常所说的茶艺，道在此作方式、方法、技艺。
中国历史上先后形成四类饮茶之道——茶艺，即煮茶茶艺，以陆羽《茶经》为代表的煎茶茶艺，以蔡襄《茶录》和赵佶《大观茶论》为代表的点茶茶艺，以张源《茶录》和许次纾《茶疏》为代表的泡茶茶艺。煮茶茶艺可谓源远流长，自汉至今，绵延不绝;煎茶茶艺萌芽于西晋，形成于盛唐，流行于中晚唐，衰于五代，至南宋而亡;点茶茶艺萌芽于晚唐，形成于五代，流行于两宋，衰于元，至明朝后期而亡;泡茶茶艺萌芽于南宋，形成于明朝中期，流行于明朝后期至清朝中期，近现代一度衰退，自上世纪八十年代起开始复兴。
(二)饮茶修道
饮茶修道是借助饮茶活动以修行证道、体道悟道，此道指道德、规律、真理、本源、生命本体、终极实在等。
壶居士《食忌》：“苦荼久食，羽化。”壶居士又称壶公，传说是道教的真人之一，认为人长久饮茶可以得道而羽化飞升。
陶弘景《杂录》：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子黄山君服之”。陶弘景(456—536)，秣陵(今江苏江宁县)人，道教著名的理论家、医药家，齐梁时隐居句容茅山修道，号华阳真逸，曾撰《真诰》、《神农本草经集注》等道书、药书数十种。他从道教修炼的理论角度，提出饮茶能使人轻身换骨、羽化成仙。
唐释皎然《饮茶歌·诮崔石使君》诗云：“一饮涤昏寐”，“再饮清我神”，“三饮便得道”，“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人”，“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗，愚者反此。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。”(《庄子·渔父》)道家的“真”是指不事雕琢、质直平淡的自然状态，又与性、德义近。“真者，即人人具足之真性命也”(张伯端《悟真篇》朱云阳注)，“全真”，就是保全“真性”。真者受于天、秉于道，所以“全真”就是全我之真，以应天地之真，也唯有得道才能全真、全德、全性。皎然作为中华茶道的倡导者、开拓者之一，认为通过饮茶可以涤昏寐、清心神、得道、全真，揭示了茶道的修行宗旨。他在另一首诗《饮茶歌·送郑容》中表达了同样的观念，即丹丘子就是饮茶而羽化成仙的：“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云宫人不识。”
中唐裴汶《茶述》指出：“茶，起于东晋，盛于国朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。参百品而不混，越众饮而独高。烹之鼎水，和以虎形。人人服之,永永不厌。得之则安,不得则病。”茶叶性清、味淡，其功用涤烦、致和，茶超越所有的饮品而独高，人得茶则身心俱安，否则则疲病。
中唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗脍炙人口，“七碗茶”流传千古，“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”卢仝细致地描写了饮茶的身心感受和心灵境界，特别是五碗茶肌骨俱清，六碗茶通仙灵，七碗茶得道成仙、羽化飞升。
晚唐薛能《蜀州郑史君寄鸟觜茶，因以赠答八韵》诗有“……得来抛道药，携去就僧家。旋觉前瓯浅，还愁后信赊。千惭故人意，此惠敌丹砂。”薛能认为得茶就可以抛却一切道药，饮茶的功效可敌服食金丹大药。
宋徽宗赵佶《大观茶论》序记：“至若茶之为物，……祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣;冲淡闲洁、韵高致静，则非遑遽之时可得而好尚之。”“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，熏陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”徽宗笃信道教，自号“教主道君皇帝”。他认为茶禀清、和、淡、洁、韵、静之性，饮茶能致清导和、熏陶德化，籍茶可修道立德。
明代朱权《茶谱》序曰：“予故取烹茶之法、末茶之具，崇新改易，自成一家。……乃与客清谈欸话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。……卢仝吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣”。朱权晚而学净明道，自号臞仙，成祖封其为“涵虚真人”。他认为籍饮茶可以探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙，终而得道。
明代罗廪《茶解》：“茶通仙灵，久服能令升举。”长久饮茶可以羽化飞升。
清初杜濬在其《茶喜》诗的序言里阐明茶具有湛、幽、灵、远四妙，与澡、美、改、导四用，藉茶可以提升心灵境界。“夫予论茶四妙：曰湛，曰幽，曰灵，曰远。用以澡吾根器，美吾智意，改吾闻见，导吾杳冥。”所谓茶之四妙，是说茶艺具有四个美妙的特性。“湛”者精湛、深湛，“幽”者幽静、幽深，“灵”者灵妙、灵性，“远”者高远、玄远、旷远。这四者都与饮茶时物质的需求无关，属于审美意境，是对茶道美学和精神的一种概括。“根器”指人的心脑，澡吾根器乃指清心、爽神、涤虑。“美吾智意”是说可以使自己的智识、意志更完美。“改吾闻见”是说可以开阔视野，改善气质。“杳冥”原指深暗幽静之境，这里是指不可思议的神奇境界。“导吾杳冥”则是说可以使人彻悟人生真谛而进入一个空灵的境界，进入淡泊宁静、闲雅率远、超凡入圣的人生境界。
由上述可知，饮茶是养生、修心的津梁，是求道、证道的门径。一言以蔽之，饮茶可资修道。茶道所修之道为何道?可为儒家之道，可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因修行者的追求不同而异。一般说来，茶道中所修之道为综合之道，不拘泥于某一家。
(三)饮茶即道
饮茶即道意乃饮茶即修道，即茶即道，此道指本源、生命本体、宇宙根本、终极实在等。
老子认为：“道法自然”(《老子》二十五章)，“道常无为而无不为”(《老子》二十七章)。庄子认为：“道”普遍地内在于万事万物，“在蝼蚁”、“在稊稗”、“在屎溺”、“在瓦甓”，“无所不在”，“无逃乎物”，“周、遍、咸”(《庄子·知北游》)。禅宗有“青青翠竹，尽是法身。郁郁黄花，无非般若”之说，一切现成、触目菩提。马祖道一禅师主张“即心即佛”、“平常心是道”(《景德传灯录》卷二十八《道一》)，其弟子庞蕴居士则说：“神通并妙用，运水与搬柴”(《五灯会元》庞居士)，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于“饥来吃饭，困来即眠”(《五灯会元》大珠慧海禅师)。道一的三传弟子、临济宗开山义玄禅师又说：“佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，著衣吃饭，困来即眠”(《古尊宿语录》卷四《临济义玄》)。道不用修，行住坐卧、应机接物尽是道。道不离于日常生活，修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，不修而修。运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中。饮茶即修道，即茶即道。道就寓于饮茶的日常生活之中，吃茶即参禅，吃茶即修道，即境求悟。仰山慧寂禅师有一偈：“滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在钁头边”(《五灯会元》仰山慧寂禅师)。不须持戒，亦无须坐禅，饮茶、劳作便是修道。赵州从谂禅师有“吃茶去”法语，开“茶禅一味”的先河。赵朴初诗曰：“空持百千偈，不如吃茶去”。随缘任运，日用是道，道就体现在担水、砍柴、饮茶的平常生活之中。
道法自然，平常心是道。大道至简，不修乃修。取火侯汤，烧水煎茶，无非是道。顺乎自然，无心而为，于自然的饮茶活动中默契天真、冥合大道。法无定法，不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，要饮则饮，从心所欲，自然无为。
饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。
中国茶道综述
中国茶道成于唐，继于宋，盛于明。
中国茶道形成于八世中叶的中唐时期，陆羽为中国茶道的奠基人和煎茶道的创始人。煎茶道的代表人物有陆羽、常伯熊、皎然、卢仝、白居易、皮日休、陆龟蒙、齐已等。[唐代]茶人对茶道的主要贡献在于完善了煎茶茶艺，确立了饮茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，历[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡，历时约五百年。
点茶道形成于十一世纪中叶的[北宋]中后期，代表人物是蔡襄、赵佶、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游、审安老人、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德等。[宋代]茶人承先启后，创立了点茶茶艺，发展了饮茶修道的思想。点茶道鼎盛于[北宋]中后期至[明代]初期，至[明代]末期而亡，历时约六百年。
泡茶道形成于十六世纪末的[明代]后期，代表人物有张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄、陈继儒、徐渭、田艺衡、徐献忠、张大复、张岱、袁枚等人。[明清]茶人对茶道的贡献其一在于创立了泡茶茶艺，且有撮泡、壶泡和工夫茶三种形式;其二在于为茶道设计了专用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至[清代]前中期，衰于近代，复兴于二十世纪后期。
中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道。煎茶道、点茶道在中国本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一线生机。[唐宋]元[明清]，中国的煎茶道、点茶道、泡茶道先后传入日本，经日本茶人的重新改易，发扬光大，形成了日本的抹茶道、煎茶道。茶道发源于中国，光大于日本。