三宝花茶。
我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“皈依三宝是哪三宝？皈依与佛茶文化”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“皈依三宝是哪三宝？皈依与佛茶文化”相关知识！
佛教皈依三宝是指皈依佛、皈依法、皈依僧。概括地说，三宝的含义为：佛为觉，觉而不迷。法为正，正而不邪。僧为净，净而不染。皈依三宝的含义是：发心翻旧日恶，依止觉而不迷、正而不邪、净而不染的佛教正法而得解脱，具足三宝功德，为利众生而究竟成佛。佛教皈依三宝以后，就表示自己从此信奉佛教。就是一个真正的佛教徒，任何人发心学佛都可以皈依。
明代人将在花园中品茶列为十大最煞风景的事之一，《瓶史》的作者袁宏道却说花下品茗是大雅之事。究其原因，大约是因为品茶实际上是一件私人化的事吧。日本的仓则行洋在《艺道的哲学》中说，“茶道是茶至心之路”，“茶是宗教的一种存在方式”。仓则行洋的话不无道理。茶道与宗教一样，都是属于个人的心灵之道。茶道这门生活艺术承载了宗教的文化内涵：中国的文人僧侣创立和发展了茶道，并将茶道与佛教结合起来，成为一种心灵的宗教。
茶道皈依具有三重含义
一、通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生的目的；
二、通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界；
三、在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。爱护生命，珍惜生命，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道追求的最高层次。
皈依佛与佛教中的茶文化
一、中国的茶文化诞生于“泛神论”的文明之中，因而具有宗教文化的基因。对于农耕时期的茶农来说，陆羽是他们的职业神，茶树是自然崇拜物，茶寮、茶室、茶肆在功能上近似宗教场所，茶客与茶师则仿佛宗教徒与教职人员。这样的类比或许不太恰当，但毋庸置疑的是，茶道内含了宗教文化的基因。
二、禅宗赵州禅师常以“吃茶”棒喝求法者，以使求法者明心见性。有一位僧人到赵州拜访禅师，禅师问来访者“新近曾到此间么？”来访者回答说“曾到”，禅师回答说“吃茶去”。赵州禅师又问来访者，来访的这位僧人回答说“不曾到”，赵州禅师淡然如故，答一声“吃茶去”。后来，寺院的院主问禅师，“为什么曾到也说吃茶去，不曾到也说吃茶去？”赵州禅师便呼一声院主，院主答应一声，等着禅师道出个中原委。禅师缓缓答道：“吃茶去”。
三、禅师是禅的参悟者，他们透过一声棒喝、一杯香茗来传承心的顿悟，张扬禅的思想。在禅者的思想深处，有许多东西是难以用文字去阐述，只能依靠心与心的契入。时过境迁，赵州禅师回答“吃茶去”的刹那已经逝去，我们也不可能再回到那个时代、那个情景去聆听这一声棒喝，参悟禅者的心灵智慧。大约这一声“吃茶去”便是茶人与禅者的“道”，它像一扇半开半掩的哲学的门，里面洋溢着的是生活的禅意。茶，在修身养性时融通了禅意；禅，在日用平常处淡泊自守，恰似茶性。禅与茶，正是走往心灵的方式。
三、中国的僧人认为茶有三德，一是在坐禅时可以提神，二是在饮食过饱时可以帮助消化，三是可以抑制欲望。茶因为有这“三德”，被认为有利于丛林修行。在丛林修持者的心目中，禅与茶本是一味功夫，茶道从禅宗而来，并以禅宗为皈依。泽庵宗彭的《茶禅同一味》中说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”茶室是茶人修心悟道的道场，禅茶交融，可契悟迦叶会心一笑，祖师拈花之意。
四、“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”茶是最朴素的生活之道，是人人都会的禅修。一泡茶，不同的人便能泡出千百种滋味。当茶主对众落座，打开壶盖观察茶炉上水的温度，茶客的肃穆与庄严亦流溢到空气中。摆开茶具，开始温壶，从高处飞流直下的水发出动听的声响。茶则微微颤动，随着一双有故事的手安然落入壶中。几番沉浮，几番温洗，茶叶出汤，茶客闻香、品茗，茶汤周旋唇齿，自然入喉，舌底鸣泉如饮甘露。这时候，茶主与茶客的脸上，都显出无欲无求的表情来。一场茶的禅修，已然入心。
五、被后世尊为日本茶道开山鼻祖的田村珠光，是15世纪时奈良称名寺的一位僧人。每至茶会，田村正襟危坐于草庵，细细品味各种茶艺，捕捉茶道之中传来的佛法大意。终于，在六祖慧能“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”的佛偈中，田村有所顿悟：“佛法存于茶汤”。
皈依茶道在生活中的演绎
回忆里披荆斩棘，在一杯茶里演绎皈依。生活中会有很多无奈，所以每一段故事都有了情绪；空杯里盛着太多可能，所以每一杯茶都是一种禅悟。佛家有云：空是有的最初因缘。倘若生活如茶那般，我们大多做不到空杯以对，在一杯茶里寻寻觅觅，坚守信仰，演绎皈依。而那杯放不下的茶，是一群人的现世安稳，是两个人的相濡以沫，是一个人的岁月静好。当然，执着于某一杯茶，某一种味道，也未必不可。只是在空是有的可能的前提下，若能做到空杯对生活，想必人生会有喝不完的好茶。
皈依三宝延伸阅读：
佛宝，指彻悟诸法实相，而能教导他人的教主，泛指一切诸佛。平日所见的佛象，因象征佛宝住持于世，而应受行者敬仰。但不可以为佛像就是佛宝。
法宝，指诸佛为教导众生，使其脱离苦海而宣说的教法。平日所见的经书，因象征法宝住持于世，而应受行者敬仰。但不可以为经书就是法宝。
僧宝，指修学佛法的清净和合的教团。出家僧人代表僧宝，应受行者尊重。但不可以为个别僧人就是僧宝。
皈依三宝有六种含义第一，希有之义，指三宝为世间难得之珍宝。
第二，明净之义，指三宝远离有漏法，无垢明净。
第三，势力之义，指三宝具足不可思议的威德自在。
第四，庄严之义，指象世间珍宝可庄严世间一样，三宝可庄严出世间。
第五，最胜之义，指三宝为法中最胜。
第六，不变之义，指三宝是无漏之法，不为世间之法所动。
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看三国时期茶文化
纵观中国数千年茶文化长河，茶文化是中华传统优秀文化的组成部分，相对于今日丰富多样的茶文化来说，三国时期的仅仅算作茶事，还不足以称之为茶文化。我们在感受三国精彩故事里的同时，应该为中国博大精深的茶礼文化而自豪。
最近一段时间，随着电视剧《三国》在全国热播，社会上开始掀起了一股三国热。昨日，中华老字号、中国茶行业十强连锁企业、福建著名茶叶品牌清雅源茗茶，在新一期员工培训课上，清雅源培训部的讲师陈老师就结合三国故事讲述了一节精彩的三国茶文化课程。
课上，清雅源培训部的陈老师介绍，三国时期，在汉代的基础上茶事有了进一步的发展，《广雅》记载：荆巴间采茶作饼，成以米膏出之。若饮先炙令色赤，捣末置瓷器中，以汤浇覆之，用葱姜mo之。其饮酒醒，令人不眠。记录了当时的制茶和饮茶方式：将采摘来的茶叶进行加工，用火焙之至颜色变成赤色，用茶碾将焙好的茶叶碾成细末，加上油膏，制成茶饼，装入瓷器中保存，饮用时，待水烧沸，将茶饼碾成茶末后倒入锅中，再加上葱、姜等调料，煮好后即可饮用了，都是现在制茶的雏形。
我们在酒桌上经常会听到诸如不胜酒力就以茶代酒此类的话，为什么是以茶代酒?难道仅仅是不能喝酒的一种托词?其实不是清雅源培训部的陈老师说。据史料记载，早在三国时期就有一个著名的茶典故，陆羽《茶经》里也有这样的记载：三国时吴国的第四代国君孙皓，在位17年，公元280年晋武帝司马炎六路出岳攻关，孙皓出降，后封归命侯。他每次设宴，座客至少铭酒七升，虽可不完全喝干，但要斟上，并亮盏说干。博学多闻的韦耀酒量不过二升，孙皓对他以礼相待，暗中赐茶，这就是孙皓开创以茶代酒之先例。演变到现在又是一种休闲的开会方式----茶话会。
茶文化的三个层次
茶文化是指人们从事茶叶生产的活动方式和产品的总和，即有关茶叶的栽培、制造、加工、保存、化学成份及疗效研究等等，也包括品茶时所使用的茶叶、水、茶具以及桌椅、茶室等看得见摸得着的物品和建筑物。
制度文化--人们在从事茶叶生产和消费过程中所形成的社会行为规范。如随着茶叶生产的发展，历代统治者不断加强其管理措施，称之为茶政,包括纳贡、税收、专卖、内销、外贸等等。据《华阳国志。巴志》记载，早在周武王伐纣之时，巴蜀地区的茶、蜜、灵龟皆纳贡。至唐以后贡茶的份额越来越大，名目繁多。从唐代建中元年（公元780年）开始，对茶叶征收赋税：税天下茶、漆、竹、木，十取一。（《旧唐书？食货志》）大和九年（公元835年）开始实行榷茶制，即实行茶叶专卖制（《旧唐书。文宗本纪》）宋代蔡京立茶引制，商人领引时交税，然后才能到指定地点取茶。自宋至清，为了控制对西北少数民族的茶叶供应，设茶马司，实行茶马贸易，以达到以茶治边的目的。对汉族地区的茶叶贸易也严加限制，多方盘剥。
心态文化--人们在应用茶叶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素。如人们在品饮茶汤时所追求的审美情趣，在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味，以及由此生发的丰富联想；反映茶叶生产、茶区生活、饮茶情趣的文艺作品；将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，形成所谓茶德、茶道等等。这是茶文化的最高层次，也是茶文化的核心部分。
行为文化--人们在茶叶生产和消费过程中的约定俗成的行为模式，通是以茶礼、茶俗以及茶艺等形式表现出来。如宋代诗人杜来寒夜客来茶当酒的名句，说明客来敬茶是我国的传统礼节；千里寄茶表示对亲人的怀念；民间旧时行聘以茶为礼，称茶礼,送茶礼叫下茶,古时谚语曰一女不吃两家茶,即女家受了茶礼便不再接受别家聘礼；还有以茶敬佛，以茶祭祀等等。至于各地、各民族的饮茶习俗更是异彩纷呈，饮茶习俗更是异彩纷呈，各种饮茶方法和茶艺程式也如百花齐放，美不胜收。
鉴宝大师：品茶如鉴宝
楼翼之认为书画收藏鉴别和品茶一样都要站在博大精深的历史文化背景下，中华民族的茶文化源远流长，品种繁多，一谈到茶，楼翼之就滔滔不绝。
书画鉴定专家楼翼之
楼翼之是央视《鉴宝》栏目的书画鉴定专家，他在节目中以渊博的知识和严谨的态度对藏品的鉴定对观众来说都是专业知识的积累和令人兴奋的体验。楼翼之凭着自己扎实的鉴定水平和专业的工作态度受到众多藏友追捧，拥有一大批粉丝。作为中华收藏网艺术鉴定中心副秘书长，楼翼之是书画鉴定界的权威。每次见到楼翼之老师，总是被他那面色红润、神采奕奕的样子所感染，楼翼之也是一位爱茶之人，他认为品茶和鉴宝有着异曲同工之处，对于生茶活，楼翼之一样用鉴宝的心情来对待。
楼翼之认为书画收藏鉴别和品茶一样都要站在博大精深的历史文化背景下，中华民族的茶文化源远流长，品种繁多，一谈到茶，楼翼之就滔滔不绝。说到现在的茶叶市场，楼翼之表现出了忧虑，茶叶质量混乱、价格不统一、加工渠道不清晰。爱茶的人都珍惜茶，茶叶有质才有价，像鉴宝一样品茶，才能喝到真正的好茶。
书画鉴定专家楼翼之
楼翼之泡茶，首先得选茶和鉴茶，只有正确鉴茶，方能决定冲泡的方法。他试着找各种茶的优点，而不用千篇一律的心态去泡茶。品茶首先是一种心情，再是茶的味道，通过品茶把心情放松下来，才是真正的享受。多年的鉴宝经验，让他对身边的事物都用欣赏、严谨的态度去对待。楼翼之喜爱红茶的香醇，在品尝了福建名茶"桂凝红"之后赞叹：口感既醇郁圆润而又鲜灵清爽，还带有一丝桂香，不愧是名茶坦洋工夫红茶中的极品。
人生，对爱茶人而言，就是一杯温热的茶汤；而生活，就像翩跹在茶汤中的那片细叶，浮沉不定，却在形神俱散之后仍余一缕清香萦绕在人间。楼翼之每天喝一杯茶，让自己体验一种宁静，这就是鉴宝大师的茶生活
茶馆系列之三：宋代茶馆文化的兴盛_茶文化
下面小编为大家带来一篇《茶馆系列之三：宋代茶馆文化的兴盛》，希望能够帮助到大家。
至宋代，便进入了中国茶馆的兴盛时期。张择端的名画《清明上河图》生动地描绘了当时繁盛的市井景象，再现了万商云集、百业兴旺的情形，其中亦有很多的茶馆。宋代不仅开封茶馆、茶坊兴旺，各地大小城镇几乎都有茶肆，《农讲传》、《清明上河图》都形象生动地再现了那时茶馆的真实情景，宋代的茶馆文化成为市民茶文化的一个突出标志。孟元老的《东京华梦录》中的记载则更让人感受到当时茶肆的兴盛“东十字大街曰从行裹角，茶坊每五更点灯，博易买卖衣服图画、花环领抹之类，至晚即散，谓之鬼市子……归曹门街，北山于茶坊内，有仙洞、仙桥，仕女往往夜游吃茶于彼。”
值得一提的是南宋时的杭州，南宋小朝廷偏安江南一隅，定都临安(即今杭州)，统治阶级的骄奢、享乐、安逸的生活使杭州这个产茶地的茶馆业更加兴旺发达起来，当时的杭州不仅“处处有茶坊”，且“今之茶肆，刻花架，安顿奇松异桧等物于其上，装饰店面，敲打响盏歌卖。”《都城纪胜》中记载“大茶坊张挂名人书画……多有都人子弟占此会聚，习学乐器或唱叫之类，谓之挂牌儿。”
宋以后城市集镇大兴，且一些大城市三鼓后仍夜市不禁，商贸地点不再受划定的市场局限。在热闹街市，交易通宵不断，这为茶馆发展提供了一个很好的契机，并且开始了独立经营。接洽、交易、清谈、弹唱都可在茶馆见到，以茶进行人际交往的作用集中凸现出来。那时开封潘搂之东有“从行角茶坊”，封丘门外马行街因商贩集中，有众多条访，曹门街有“北山子茶坊”，“内有仙洞仙桥，仕女往往夜游吃菜于彼”。这类茶坊，不仅饮茶，还营造了一个私人意境，今茶客陶醉。
从数量上看，宋代茶馆的量明显比唐代多，遍及大街小巷。皇宫附近的朱雀门外待巷南面道路东西两旁，“余皆居民或街坊。街心市井，至夜尤盛。”
宋代茶馆规模扩大，所以应运而生了茶馆的经营机制。当时大多实行雇工工作制，招聘熟悉茶艺的人，称为“茶博士”，进行日常经营。为吸引顾客，南宋时，特别注重茶馆装潢，插四时花，挂名人画，等等。在选址方面也比较重视，多选在风景优美之处。同时增添文化娱乐活动，最普遍的是弦歌，包括雇佣乐妓歌女，教授茶客唱歌，安排说唱艺人说书。兼有博弈等活动。还有提供茶点，冬天兼卖擂茶，或卖盐豆豉汤，夏天兼卖梅花酒等。
到宋代，茶馆进入繁荣发展期。究其原因有三：
一是宋朝进入稳定期，受战争干扰的社会经济逐渐恢复，农业和商业恢复发展，致使茶作为经济作物被大范围种植，茶树的栽培地区越来越多，淮南、江南、两浙、荆湖、福建及四川诸路，茶园十分普遍，而且产量提高。淮南等地由于种茶户众多，专门称之为“茶户”。根据《宋史》卷一八三《食货志》记载，仅江南、两浙、荆湖、福建地区输送与政府专卖机构的茶也每年就达一千四五百万斤。
二是产量的提高导致使价格下降，兼以经济的发展使民众消费能力提高的原因，到茶馆饮茶成为日常生活享受方式。
三是城市的发展，中国的城市发展在宋代进入转折点。唐及以前的城市里的住宅区和商业区时分开的，商业区占地小，而且经营时间仅限于白天。到宋代彻底打破了“坊”和“市”的界限，商店可以到处开设，不受时限制，而且商业区域普遍扩大到城外的场所，成为草市(唐已经出现，宋有发展)。商业繁荣、人口众多，直接刺激着饮食、娱乐、住宿等行业的发展，而茶馆就迎合了当时人们的各种文化及日常需求。
宋时茶馆具有很多特殊的功能，如供人们喝茶聊天、品尝小吃、谈生意、做买卖，进行各种演艺活动、行业聚会等。功能增加的同时糅合进很多民间文化因素。同时承载着社会上流行的文化休闲形式，人流量的增大汇集了更多的信息，带动的文化的交流和传播，特别是如说书等的民间艺术得以继承和发展。
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茶文化探秘之三：茶益养德
唐代陆羽《茶经》上言：茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。一千多年来，精行俭德四字一直作为茶人的品行标准传颂至今。可见修德在茶人心中所占的分量。
古人论述养生之道时，也将德摆在重要的位置，所谓德者寿也。老子曰：寿源于德。荀子曰：乐易者常寿长，忧险者尚夭折。孙思邈曰：德行不克，纵服玉液金丹，未能长寿。诸多古人言论表明，修德有益长寿，同时静心养性的饮茶之风也与养生结下了更深的缘分。
说到养生与茶，不能不提明代着名的戏剧家、藏书家兼养生家高濂。他曾隐居杭州西湖，居于苏堤跨虹桥畔，寄情山水，养寿怡年。琴棋书画诗酒茶，文人七宝为他的隐居生活增添了无限雅趣。闲暇之时，作《遵生八笺》，专论养生之道，从身心修养、起居饮食、吐纳导引、灵方妙药到琴棋书画、花草鱼鸟，无所不及。他将茶视为养生保健之良物，大篇幅地记录了茶的养生价值，以及高雅的生活情趣和品茶意境，将中国养生之道与茶文化完美相融。其中，高濂提到日常养生，务尚淡薄，可见他也认为少思、少忧、少欲，身心平和才能真正有益养生。
随着现代对茶叶的深入研究，茶叶的保健养生功效也得到了科学的证明，茶与养生的关系更加密切，也受到21世纪人们的普遍关注，为未来茶行业的发展指明了方向。
中国茶文化是儒释道三家互相渗透的结果
中国的茶文化有着深刻的宗教文化基础。可以说，没有这一基础，茶无以形成文化。本文探讨的是，儒释道三教特别是禅宗是如何作用于茶文化并使中国茶文化形成盛大气象的。尽管儒是否成为“教”仍属争论之列，但儒所具有的宗教精神和宗教性的道德功能则是无可争辨的;牟宗三、徐复观、张君劢、唐君毅在《为中国文化敬告世界人士宣言》中就指出儒是“道德性与宗教性之存在”。因而本文将儒列入三教之中仍有一定的合理性。事实上，离开了儒来谈宗教与中国茶文化是不够公平的。
从历史和发生学角度固然要追溯到道教，但从发展角度看，茶文化的核心思想则应归之于儒家学说。这一核心即以礼教为基础的“中和”思想。儒家讲究“以茶可行道”，是“以茶利礼仁”之道。所以这种茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想，儒家茶人从“洁性不可污”的茶性中吸取了灵感，应用到人格思想中，这是其高明之处。因为他们认为饮茶可自省、可审己，而只有清醒地看待自己，才能正确地对待他人;所以“以茶表敬意”成为“以茶可雅志”的逻辑连续。足见儒家茶文化表明了一种人生态度，基本点在从自身做起，落脚点在“利仁”，最终要达到的目的是化民成俗。所以“中和”境界始终贯穿其中。这是一种博大精深的思想体系的体现，其深层根源仍具一种宗教性的道德功能。
如果说道教体现在源头，儒家体现在核心，则佛教禅宗则体现在茶文化的兴盛与发展上。中国的茶文化以其特有的方式体现了真正的“禅风禅骨”，其次，禅佛在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式传播及美学境界的提升诸方面，贡献巨大。所以，没有禅宗，很难说中国能够出现真正意义的“茶文化”。“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”，历史上许多名茶出自禅林寺院，而禅宗之于一系列茶礼、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的审美趣味，它对中国茶文化的持续的推波助澜，直接造成了中国茶文化的兴盛，尤其值得大书一笔的是禅宗对茶文化流传国外特别是亚洲一些国家，有不可磨灭的卓着功勋。可以说，品茗的重要性对于禅佛，早已超过儒、道二家。而“吃茶去”这一禅林法语所暗藏的丰富禅机，“茶禅-味”的哲理概括所浓缩的深刻涵意，都成为茶文化发展史上的思想精蕴。
真正说来，中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，是儒释道三家互相渗透综合作用的结果。中国茶文化最大限度地包容了儒释道的思想精华，融汇了三家的基本原则，从而体现出“大道”的中国精神。宗教境界、道德境界、艺术境界、人生境界是儒释道共同形成的中华茶文化极为独特的景观。
谈谈佛教、茶事、佛茶_茶文化
下面小编为大家带来一篇《谈谈佛教、茶事、佛茶》，希望能够帮助到大家。
佛教茶文化是中华茶文化最精彩的篇章。可以说，没有独具特色的佛教茶文化，中华茶文化将黯然失色，所谓“博大精深”便也无从谈起。今天谈谈关于佛教、茶事、佛茶。佛教对饮茶的重视，使得饮茶逐渐成为寺院制度的一部分。寺院中设有“茶堂”，是禅僧品尝香茗、辩论佛理、招待施主的地方。寺院中的茶叶也有别于其他，称作“寺院茶”，一般有三种用途：供佛、待客、自奉，其中上等的茶叶用于供佛，是下等的则自奉。佛教寺院中的这种每日例行的饮茶习惯，对当时整个社会的饮茶之风都产生了一定的影响。唐宋品茗之风已由僧人发展到士大夫阶层。《封氏闻见录》第六卷中记道：“茶道大行，王公朝士无不饮者。’税明当时品茶已成为一种正常的文化活动，是品位与志趣的象征。
饮茶成为佛教僧人日常生活的一部分，这些僧人中精于茶事的更是不乏其人。在宋代，浙江余杭经山寺经常举行由僧人、施主、香客参加的茶宴，进行鉴评各种茶叶质量的“斗茶”活动，并发明了把幼嫩的优质芽茶碾成粉末，用沸水冲泡调制的“点茶法”。另外还有一种名为“茶百戏”的表演，将茶倒入碗中，然后用茶匙把茶场调成各种物象。据传僧人福全最擅长于此，“福全生于金乡，长于茶海，能注汤订茶成一句诗，并点四瓯共一绝句，泛乎汤表，小小物类垂手办耳。”(《清异录》卷下《生成盏茶》)。又另有一位南屏谦师，也可以使“茶得之于心，应之于手，非可以言传学到者”。由此可见，佛教徒对于茶事的鉴赏研讨可谓精妙绝伦。
寺院中以煮茶、品茶闻名者代不乏人。唐代诗僧皎然即善烹茶，他与茶圣陆羽为至交，并留下许多有名的茶诗;五代十国吴僧文了善烹茶，游历荆南，被誉为“汤神”;宋代南屏谦师妙于茶事，白云“得之于心，应之于手，非可以亨传学到者”。同时代的还有僧人福全，擅长“茶百戏”，名闻一时。即以陆羽而言，不仅出身于寺院，且一生行踪几乎未脱离寺院。宋代一些寺院还举办“斗茶”活动。如余杭经山寺经常举行由僧人、施主香客参加的茶宴，以鉴别各种茶叶的质量，并发明了把幼嫩的优质芽茶碾成粉末，用沸水冲泡的“点茶法”，这一切都极大地繁荣了我国的茶文化。
佛教禅宗寺院大多数都建于名山胜地、绿水青山之间，而且有着“农禅并重”的传统。因此有条件的寺院都辟有茶园，流传至今的名茶不少即源于这些寺院的僧人之手。例如四川蒙山茶，相传为汉代甘露普慧禅师亲手所植，有“仙茶”之誉;武夷岩茶，是乌龙茶的始祖。宋元以来，该茶以寺院所制最为得法，因此当地多以僧人为茶师;江苏洞庭山水月院僧人擅长制茶.出产以寺院命名的“水月茶”，即今有名的碧螺春茶;浙江云和县惠明寺的“惠明茶”具有色泽绿润，久饮香气不绝的特点。它曾以优异的质量在1915年巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章和奖状。此外，普陀山的普茶，黄山的云雾茶，大理的威通茶，天台万年寺的罗汉供茶，杭州法镜寺的香林茶等，都是最初产于寺院的名茶。人们习惯上把产生于佛教寺院或用于佛事活动的茶，称作佛茶。
寺院的茶有种种名目。如每日在佛前、祖前、灵位前供奉茶汤，称作“莫茶”，接受戒年限先后饮茶，称为“戒腊茶”，住持请所有僧众饮茶，称为“普茶”;化缘所得，称为“化茶”;平时坐掸分几个阶段，每个阶段焚香一枝，香后监直都要“打茶”，“行茶四、五匝”。
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中国茶道|佛茶茶道精神|茶文化
中国茶道|佛茶茶道精神|茶文化
追寻自我之道。静是修习的必由途径。如何从小小的中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个;;静。
老子说：;至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。;庄子说：;水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。;老子和庄子所启示的;虚静观复法;是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。
的;虚静观复法;在中国的茶道中演化为;茶须静品;的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：;茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。;徐祯卿《秋夜试茶》诗云：
正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到;天人和一;的;天乐;境界。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把;静;作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：;欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。;
得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：;禅茶一味;。在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，宋代杜小山有诗云：