花茶道家。
茶道中的道家思想
一、尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”
二、贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
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茶道与道家的传说
古时，相传浙江的天台山，位仙山。在《神异记》中记载，余姚人虞洪入山采茗，遇一道士牵着三头青牛，把虞洪领到一个大瀑布下，说：“我是神仙丹丘子，听说你很会煮茶，常想得到你的惠赐。”便指示给他一棵大茶树，从此虞洪常以茶祭丹丘子。晋时著名炼丹之士葛洪，据说就在天台山种过茶，至今留有遗迹。
道家中有许多关于成仙飞升的故事，往往与茶有关。《广陵耆老传》里记载，晋代有个卖茶的老婆婆，每天都提壶卖茶，但壶中茶仍不减，官吏将其看作为邪道，把她抓了起来，到了夜间，她带了茶具从窗户飞走了。后世茶人在诗中常说到饮茶而羽化成仙的故事。
如唐代诗僧皎然在《饮茶歌送邓容》中记载，“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼”，“赏君此茶祛我疾，使人胸中荡忧栗”，淋漓尽致地描绘了饮茶而羽化成仙的道家理想，以一个超然潇洒、自由自在似僧非僧的文人茶道家的身份，把茶道精神推到极高的境界，充分体现了”自然之道”的玄妙，成为茶文化中的经典之作。
南北朝著名道家思想家、大医学家陶弘景也是一位茶人。这位时人称为“山中宰相”的人，曾整理古代的《神农本草》。在《茶录》中说：“苦茶轻身换骨，昔丹丘子，黄山君服之。”
中国茶道与道家
天人和一 中国吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在中注入佛理禅机，这对茶人以为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的注入了“天人和一”的哲学思想，树立了的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
一、人化自然
人化自然，在中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。中国与日本不同，中国“人化自然”的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。元好问的《茗饮》一诗，就是天人和一在品茗时的具体写照，契合自然的绝妙诗句。
宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。
槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前
一瓯春露香能永，万里清风意已便。
邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。
诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客体的自然，才能彻悟、天道、人道。
二、自然化的人
“自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。
在中国中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。
对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。诗圣杜甫的一首品茗诗写道
落日平台上，春风啜茗时。
石阑斜点笔，桐叶坐题诗。
翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。
自逢今日兴，来往亦无期。
全诗人化自然和自然人化相结合，情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。
苏东坡有一首把茶人化的诗：
仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。
明月来投玉川子，清风吹破武林春。
要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。
戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。
正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。
第二节 中国中的道家理念
一、尊人
中国中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”，如果仅用杯子喝茶，而小⒈嵌挤旁诓枳郎希庵质址ǔ莆拔ㄎ叶雷稹薄6圆璧娜鲜渡希湃巳衔枋翘旌卦灾擞牧檠俊6杂诓瑁斓赜泻灾Χ擞信嘤Γ说墓妥畲蟆?/p>
二、贵生
贵生是道家为注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：
一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
“坐忘”石道家为了要在达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国的处世之道。道家所说的“无己”就是中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，
行为方面，中国讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
详解道家茶道的泡茶标准
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，下面就详解道家的泡茶标准。
道家泡茶流程程序一：取水罐时，双手抱起水罐取水，取水为五罐方可，放于茶桌四周规定的位置上，主水罐放于桌面规定的位置，最后自己才落座，再次鞠躬示礼。程序二：洁手，在座的所有客人在落座座位上伸出双手，由师前来一一帮助清洗双手，之后由师呈上热茶水巾，供客人薰洗脸面。师摆开的毛巾上，先手心后手背，再展示给客人手心、手背。客人也照此方式亮出手心和手背。程序三：加水，先揭开烧水壶盖，左手盖于内部向。
程序一：取水罐时，双手抱起水罐取水，取水为五罐方可，放于茶桌四周规定的位置上，主水罐放于桌面规定的位置，最后自己才落座，再次鞠躬示礼。
程序二：洁手，在座的所有客人在落座座位上伸出双手，由师前来一一帮助清洗双手，之后由师呈上热茶水巾，供客人薰洗脸面。师摆开的毛巾上，先手心后手背，再展示给客人手心、手背。客人也照此方式亮出手心和手背。
程序三：加水，先揭开烧水壶盖，左手盖于内部向上。水缸盖双手，揭盖向着自己，盖置于右边。
程序四：分水，右手持勺柄末端，左手轻托勺柄三分之一处，取水五勺，将水勺放回原处，左手拿烧水壶盖，右手轻扶盖上烧水壶，双手取水缸盖，将水缸盖上。
程序五：生火薰香，烧水，左手揭右手扶着火，再以相同的动作盖上壶盖。
程序六：师采用右手引导客人观赏室内每一样物件，后伸出左手引导客人对每一道五行文了解，了解完以后双手收回。
程序七：师示意每位客人向自己的方式演示(同上)或展示毛巾，然后放下。
程序八：叠毛巾时，从外向内，从右至左，两条茶巾分别为白色放左，绿色放在右。以左边的毛巾擦茶具内部，右边的擦茶具外部。擦时从上至下，茶具由里向外转动。
程序九：茶具的擦洗分类为，由小到大。先茶勺，双手取勺，左手握勺尾，勺头向上，置于视线前方，右手去茶巾，先下(由左至右)后下(由右至左)，擦拭后，左手持勺尾右手用茶巾托勺头，由左至右展示(用左边的毛巾)展示完后，右手扶着放回原位，放下毛巾。
程序十：取夹，左手持夹子左端，右手持夹子右端，镊子朝上，右手取毛巾，按照从左到右，先擦夹子侧面内部、再外部、再中间。展示放回原处(同上)。
程序十一：取茶，双手取夹(同上)右手持镊子，从石壶内取出绿茶小包，置于左手五指中端，之后右手将镊子放回原处，右手再取茶巾，由内向外擦小茶包五次，并由上至下，顺带将包平放茶桌正中间规定位置，再取出竹片条两根，双手呈环抱型将茶包托起。放入各客人的杯中。
程序十二：水勺(小的)双手托起水勺，左手持勺尾，右手托勺头，平行于视线，右手取茶巾，先内后外，再下后上依次擦拭，然后左手持于勺柄三分之一处，右手托勺底，然后慢慢地擦勺体一下(由内至外)，勺底由内至外，勺底有内至外转一圈，换茶巾(左边的)擦勺内壁和底部三圈(顺时针方向)放下茶巾，取大水勺(同上)擦拭茶碗(小)双手取碗，置于左手，左手取茶巾，正方对着自己，擦拭一周，一方擦一下，最后一下将底部带过擦完，正方对着自己。将碗侧立，口对右手方，取左边茶巾擦拭四下：由内向外、与外侧同。左手持碗侧，右手持茶巾托碗底，由左向右向大家展示。双手扶碗两侧轻放于桌面上，此时正方向朝自己，然后顺时针旋转一周，正方向朝向客人，放下茶巾，漱口碗(同上)。
程序十三：双手取茶罐，平行于视线，然后左手五指张开，大拇指持于罐底，剩四指压住罐盖及周围，右手取右茶巾，擦拭四周5下完成，再擦盖1下，底部1下，双手持罐两侧，轻放于原处，放下茶巾。
程序十四：双手取玻璃茶杯，杯口向着自己翻开，双手托于视线平行处，置茶杯于左手，四指托杯底，大拇指扶侧面，右手取右边茶巾，正方向自己，外侧由内至外擦拭6下，顺手带过杯底，侧立杯，杯口向右，放下右茶巾，取左茶巾，擦主杯内侧6下，顺带过杯底，正方向仍朝向自己，展示与放置(同小茶碗)将正面朝向客人，放下茶巾。
程序十五：取大杯于正前面，双手揭开水罐盖，方法同前，用小水勺垂直取水少许，倒入大碗中，放下小水勺盖上水缸盖(方法同上)，双手取茶罐于茶杯左侧，左手揭开茶盖(内部朝上)双手取茶勺，取茶包中的茶叶放于主杯(左手扶右手取)，双手放茶勺于原处，盖上茶罐盖，将茶罐放回原处。
程序十六：用镊子取出茶点，用右手托起点盘，分左手取出点心按左至右呈给客人。之后收回所有点心残渣，将点心放回原处。左手提茶壶，倒适量水于客人茶杯中，放下茶壶于原位，壶口朝向自己，再取一包最好的绿茶，将绿茶置于右手，左手取出一玻璃杯，将杯放于左手托起摆动，然后放下，将绿茶放入杯中，加入六分之一的6度以下没结冰的水，直至使绿茶呈垂直向时，加入85度开水。待茶叶全部上升呈现出三起三落时，师采用小勺垂直于杯中取出茶水，一一分给客人。
程序十七：接上一程序，分好茶水后，将茶杯双手于杯底托起，由左至右展示给客人。最后放回茶桌正中间。双手拿茶巾靠右侧展开，提示客人二次漱口，二次漱口的水为茶水，由左手用小勺取出来呈给客人，随即呈上漱口罐，待客人漱完口后，将漱口罐及漱口杯放回原处。
程序十八：将小茶杯置于大茶杯前边，取小水勺，将最好的绿茶水全部均匀分到客人面前的小茶杯中。对右边的客人用左手向内捂着胸口，低下头，表示希望得到客人的谅解，对于左边的客人则正面示意可以正式品茶了。
程序十九：双手托起茶杯，举于齐眉处，敬天地，然后双手从左至右对着客人们依次品一小口。
程序二十：第一轮茶品完了，第二轮品茶是重复程序七再次开始到程序十九。一共有五次轮回，一台完整的峨眉道家才算正式完成。
程序二十一：送客，师躬身起立，先装好茶残渣，后装好各种用过水，小步走到茶室门边，抬起头来庄重地将茶水和茶渣一一分给客人带起。
以上就是对道家的泡茶标准的详细介绍，希望对大家了解这一知识有所帮助。
茶道的“道”就是道家的“道”
也许道家和茶文化的关系是最深的。为什么这样说呢？ 道家之“道”是自然之道。老子认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，因此应该“人法地，地法天，天法道，道法自然”。庄子也认为“天地有大美”。茶文化是最具自然性质的一种文化形态，从一开始，茶文化就和中国道家思想中的自然观念相契合，是“自然之道”的一部分。茶道也就是要按照茶的“自然”要求，以“任其自然”。不去违反它的自然状态，让它的天然精华自然发散，以“合于自然”。茶道表演者必须真正地以自然而然的态度与精神去合于“自然之道”，让素朴的人性与茶之本性契台，达到天人合一。这些都是茶文化受道家思想启发所得到的。
道家既是虚静恬淡的，又是热爱生命、热爱生活的。老子说“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根日静，是谓复命”，庄子说“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务命之所无奈何”，因为热爱生命，所以不会去为了世俗或欲望而违反生命的本真。茶采集天地之灵气，吸收日月之精华，受到丰壤甘露之润泽，因而具有清灵、玄幽之秉性，这和道家淡泊、乐牛的心态是一致。“武夷山茶痴”林治先生认为中国茶道的四谛是“和、静、怡、真”四字。这四个字就源自道家淡泊、乐生的思想。当进行茶道这项高级的精神活动时，除了需要幽静环境，还必须有一种虚静的心境。当外在环境与内在心境吻合，并达到高度一致时，就会进入忘我的境地——沉浸在美的精神享受和明鉴通物的“合一”状态。
道家是隐逸的代名词，因为隐逸本身就具有道家自然主义的倾向。实际上，道家人物都是具有隐逸倾向的，神秘的老于只留下五千言《道德经》和骑青牛度函谷等零星事迹。飘逸的庄子宁可“曳尾于涂中”做一个平凡快乐的老百姓，也不到楚国去做高官。茶圣陆羽也是一位隐士，一生只和高僧隐上交游，以茶为伴。道家的隐逸情结感染了茶文化，《茶经》说“茶之为用，昧至寒，为饮，最宜精行俭德之人”。这些隐士们在生活中以茶为伴，在发展茶道的时候又把自己对人生的感悟注入了茶道之中。实际上，隐士辈出的魏晋时期，也正是茶道兴起的关键时期。
茶道的“道”就是道家的“道”。
“和”：潮汕工夫茶道思想之核心
潮汕工夫思想的核心是什么?答曰：是“和”。一个“和”字,涵盖万事万物。
“和”是中和：这个哲学、美学范畴,原来滋生于中国古代农耕文化土壤,是先民们企求与天地融合以实现生存、幸福目标的朴素文化意识。有了“和”,相互矛盾对立的事象便能在相成、相济的关系中化为和谐整体。《周易·乾》有“保合大和”的记载,可作明证。《周易》用阴阳对立统一之中和的独特形式,建构起天人合一的哲学体系；这是儒家世界观正式形成的标志。“保合大和”意指阴阳会合,保合大和元气,普利万物；此为天之正道。首先是天能“保合大和”,接着便是天地相和、天人相和。换句话说,“和”意味着天和、地和、人和。由此可知,“和”具有多重的结构,它意味着宇宙万事万物的有机统一与和谐,并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。是以《左传》有“心平德和”之说。
“和”的内涵是丰富的。这里并无将它作无限延展的打算,但也切忌将它简单化了。作为中国文化意识集中体现之“和”,主要包括着中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合(和睦同心、调和、顺利)、和光(才华内蕴、不露锋芒)、和衷(取《尚书》恭敬、和善的本义)、和平、和易、和乐(和睦安乐、协和乐音)、和缓、和谨、和熙、和霁、和售(公平买卖)、和羹(水火相反而成羹,可否相成而为和)、和戎(古代谓汉族与少数民族结盟友好)、交和(两军相对)、和胜(病愈)、和成(饮食适中)等意义。
我们务须注意到,“和”的思想,儒家并未获得专利权。佛家提示人们要修习“中道妙理”。《杂阿含经·卷九》引佛佗说：“汝当平等修习摄受,莫着,莫放逸”。这便是和。《老子·四十二章》谈到“冲气以为和”；《庄子·山木》也说：“以和为量”。这些都是对于“和”之思想表述。儒、释、道三家均提出了“和”的理想,是不是说,三家之间就没有差别了?当然不是。儒家重礼义引控之和。《论语·学而》说：“礼之用，和为贵。……不以礼节之,亦不可行也。”孔子主张要实现“和”(尤其是体现中庸哲学的中和),必须用礼义加以引控。道家却倡导纯任自然之和,反对人为的规范。《庄子·大宗师》说：“天无私覆,地无私载,天地岂私贫我哉?”便是绝妙的诠解。
“以和为量”同样强调了顺应自然的原则。佛家推行的是超越现世的主客体皆空的宗教式之和。儒家之和,旨在执中,盛赞“天地之大德日生”,体现中和之美;道家之和,旨在守中,崇尚“重人贵生”，体现无形式、无常规之自然美；佛家之和,旨在空中,发愿普渡众生,体现规范之美。三家尽管教义有别,然而却都统一在和的旗帜下为人类之生命、生活、养生、保生发挥其有益作用。潮汕工夫之“和”,正涵白之和的精义，是对《周易·乾·文言》“以美利天下”的一种意义深远之践履。俗语云：“客来茶当酒”,笔者曾以此为上联,并自撰下联云：“神定道即心”。这里的“道”,非单指道家之道,而是“三教合一”之道,本意就是为了揭示中国(潮汕)工夫“和”内涵之核心意义。
以揭示出“和”的深刻意蕴后,我们可以这么说：一个“和”‘字,不但囊括了所谓“敬”、“清”、“寂”、“廉”、“俭”、“美”、“乐”、“静”等意义,而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信：在所有汉字中，再也找不到一个比“和”更能突出潮汕工夫内核涵盖中国茶文化精神的字眼了。
综观茶事发展与七义,莫不体现天人合一之和：“茶艺”、“茶德”、“茶礼”,突出了人在与自然物的会合中修养情性,以便更好地去契合天道。“茶理”、“茶情”强调对立事物的相济兼容,以形成和乐境界。“茶导引”则更为直接地催发了天人沟通的道义追求。“茶学说”显扬。
潮汕工夫并蓄儒、释、道三家思想,而出了道家“自恣以适己”的随意性；迎合了一般中国民众的强烈实用心理。这正是区别于日本的根本标志之一。
诗歌与中国茶道的思想文化背景
诗歌在茶文化中占有重要地位。由于茶富有大自然美，具有提神益思的功能，饮茶使人心旷神怡，产生对人情美的联想，因而自古就成为诗歌吟咏的对象。 《诗经》是中国历史上第一部诗歌集，其中收有多首与茶有关的诗句。如：采茶新樗，食我农夫《樗音出，椿叶)谁谓茶苦，其甘如荠。晋代诗人张孟阳《登成都楼》诗中赞茶为芳茶冠六情，溢味播九区。被后人作为绝妙的茶联，流传至今。 唐代是我国诗歌史上的盛世，也是茶文化发展的鼎盛时期，饮茶成为一种高雅的风尚，也成为陶冶情操和友谊交流的一种主要方式。李白、杜甫、白居易、刘禹锡和卢仝等著名诗人都写下了富有哲理的茶诗。李白听说荆州玉泉真公，因常饮一种名叫《仙人掌》的茶，虽已年过八旬，仍面如桃花。他在得到玉泉寺为僧的侄儿赠送的《仙人掌》茶后写道：常闻玉泉山，山洞多乳窟，仙鼠(白色的蝙蝠)白如鸦，倒悬深溪月，茗生此石中，玉泉流不歇，根柯洒芳津，采服润肌骨……。这首诗把茶的保健作用描写成一个神话。杜甫在一首诗中写道：落日平台上，春风啜茗时，石栏斜点笔，桐叶坐题诗……。诗人把他同友人品茶心情之愉悦，环境之幽美，写得如同一幅高雅清逸的《品茗图》。白居易流传下来的茶诗有50多首。他曾在庐山结草堂而居，过着架岩结茅屋，断壑开茶园的隐居生活，使他成为对茶叶生产、采制、煎煮与鉴别样样精通的行家，并以此自豪。他在《谢李六郎中寄新蜀茶》诗中说：不寄他人先寄我，应缘我是别茶人。诗人自称是鉴别茶叶的行家是当之无愧的；诗人还在另一首诗中无由持一盏，寄与爱茶人创造了一个爱茶人的名词。 唐人元稹写的一首茶诗： 茶 香叶 嫩芽 慕诗客 爱僧家 碾雕白玉 罗织红纱 铫煎黄蕊色 碗转曲尘花 夜后邀陪明月 晨前命对朝霞洗尽古今人不倦 不至醉后岂堪夸 短短的55个字从茶的自然性状，茶碾茶罗、煎煮过程、饮茶情趣直至茶功全面作了咏唱。尤其是慕诗客，爱僧家更是将茶拟人化了。爱僧家道出了茶与禅宗的密切渊源。僧人以茶敬施主，以茶供佛，以茶助禅功，正如刘禹锡《西山兰若试茶歌》中所写的僧言灵味宜幽寂那样，僧人坐禅以茶驱睡意，有助于提高禅功，达到进入幽寂的境界。随着茶文化的对外传播，寂字已被一衣带水的近邻日本引为日本精神之一。 唐诗人韦应物认为茶是高雅圣洁的仙草。他在《喜园中茶生》诗中写道：洁性不可污，为饮涤烦尘，此物信灵味，本自出山原……喜随众草长，得与幽人言。 借茶抒怀把饮茶升华到富有哲理境界的代表作，是唐人卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》，即后人称的《七碗茶歌》。诗人在抒发了品尝到友人赠送的天子未饮阳羡茶，百草不敢先开花的《阳羡茶》喜悦心情之后，咏唱道：……一碗喉吻润；二碗破孤闷；三碗搜枯肠，唯有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事尽向毛孔散；五碗肌骨清；六碗通仙灵；七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处?玉川子乘此清风欲飞去……。 卢仝诗作不多，在唐代名声不大，但他的这首《七碗茶歌》却以其富有哲理性，为历代爱茶的诗人广为传颂，如：莫夸李白仙人掌，且作卢仝走笔章(宋·梅尧臣)；何须魏帝一丸药，且尽卢仝七碗茶。 诗言志，这些茶诗，实际上是中国思想在文学上的表现。